consecințe
principiul ad fontes a avut, de asemenea, multe aplicații. Re-descoperire de manuscrise antice adus-o mai profundă și cunoașterea exactă a vechii școli filozofice cum ar fi Epicureismul, și Neoplatonismului, a cărui Păgâne înțelepciune umaniști, ca părinții Bisericii din vechime, tendința, cel puțin inițial, să ia în considerare ca derivând din revelația divină și, astfel, adaptabil la o viață de virtute Creștină., Linie dintr-o dramă de Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (sau cu zero pentru nihil), însemnând „eu sunt o ființă umană, cred că nimic uman străin pentru mine”, cunoscut încă din antichitate prin aprobarea Sfântului Augustin, dobândit o nouă monedă subliniind umanist atitudine., Declarația, într – o piesă modelată sau împrumutată dintr – o comedie greacă (acum pierdută) de Menander, poate avea originea într-o venă ușoară-ca o rațiune Comică pentru amestecul unui bătrân-dar a devenit rapid un proverb și de-a lungul veacurilor a fost citat cu un înțeles mai profund, de Cicero și Sfântul Augustin, pentru a numi câteva, și mai ales de Seneca. Richard Bauman scrie:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Sunt o ființă umană: și consider că nimic legat de umanitate nu este străin pentru mine.
cuvintele dramaturgului comic P., Terentius Afer a reverberat în lumea romană de la mijlocul secolului al II-lea î.HR. și nu numai. Terence, un African și un fost sclav, a fost bine plasat pentru a predica mesajul universalismului, al unității esențiale a rasei umane, care a coborât în formă filosofică de la greci, dar a avut nevoie de mușchii pragmatici ai Romei pentru a deveni o realitate practică. Influența expresiei fericite a lui Terence asupra gândirii romane despre drepturile omului nu poate fi supraestimată., Două sute de ani mai târziu, Seneca și-a încheiat expunerea seminală a unității omenirii cu un apel clarion:
există o scurtă regulă care ar trebui să reglementeze relațiile umane. Tot ceea ce vedeți, atât divin cât și uman, este unul singur. Suntem părți ale aceluiași corp grozav. Natura ne-a creat din aceeași sursă și în același scop. Ne-a imboldat cu afecțiune reciprocă și sociabilitate, ne-a învățat să fim corecți și drepți, să suferim mai degrabă un prejudiciu decât să-l provocăm. Ne-a cerut să ne întindem mâinile către toți cei care au nevoie de ajutor., Să fie acea linie binecunoscută în inima și pe buzele noastre: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
o mai bună cunoaștere a scrierilor tehnice grecești și romane a influențat, de asemenea, dezvoltarea științei europene (a se vedea istoria științei în Renaștere). Acest lucru a fost în ciuda A. C., Crombie (considerând Renașterea în secolul al XIX-lea ca un capitol din marșul eroic al progresului) numește „o admirație pentru antichitate”, în care platonismul era în opoziție cu concentrarea aristotelică asupra proprietăților observabile ale lumii fizice. Dar umaniștii renascentiști, care se considerau ca restabilind gloria și nobilimea antichității, nu aveau niciun interes pentru inovația științifică., Cu toate acestea, de la mijlocul la sfârșitul secolului al 16-lea, chiar și universitățile, deși încă dominat de Scolastică, a început să ceară pe care Aristotel a fi citit în exacte texte editate în conformitate cu principiile de Renaștere filologie, astfel stabilind scena pentru Galileo certuri cu demodate obiceiuri ale Scolasticii.la fel ca artistul și inventatorul Leonardo da Vinci – părtaș al zeitgeistului, deși nu este el însuși un studiu umanist – susținut de anatomie umană, natură și vreme pentru a îmbogăți operele de artă renascentiste, la fel și umanistul spaniol Juan Luis Vives (c., 1493-1540) a susținut observarea, meșteșugul și tehnicile practice pentru a îmbunătăți predarea formală a filozofiei aristotelice la universități, ajutând la eliberarea lor din strânsoarea Scolasticismului Medieval. Astfel, s-a stabilit etapa pentru adoptarea unei abordări a filozofiei naturale, bazată pe observații empirice și experimentarea universului fizic, făcând posibilă apariția epocii cercetării științifice care a urmat Renașterii.,în educație, programul umaniștilor a avut cele mai durabile rezultate, curriculum-ul și metodele lor:
au fost urmate peste tot, servind ca modele atât pentru reformatorii protestanți, cât și pentru iezuiți., Umanistă școală, animat de ideea că studiul limbilor clasice și literatura furnizat informații valoroase și disciplină intelectuală precum și standardele morale și civilizată gustul pentru viitorii conducători, lideri și profesioniști societății sale, a înflorit fără întrerupere, prin mai multe schimbări semnificative, până în secolul nostru, supraviețuitor multe religioase, politice, sociale și revoluții. Acesta a fost însă înlocuit recent, deși nu încă complet, de alte forme de educație mai practice și mai puțin solicitante.,
De la Renaștere la modern umanism
oamenii de știință Renascentist asociate cu umanismul au fost religioase, dar inveighed împotriva abuzurilor Bisericii, dacă nu împotriva Bisericii în sine. Pentru ei, cuvântul „secular” nu avea conotații de neîncredere – care avea să vină mai târziu, în secolul al XIX-lea. În renaștere a fi secular a însemnat pur și simplu să fie în lume, mai degrabă decât într-o mănăstire., Petrarh a recunoscut frecvent că viața fratelui său Gherardo ca călugăr Cartusian a fost superioară propriei sale (deși Petrarh însuși a fost în ordine minore și a fost angajat de biserică toată viața). El spera că ar putea face ceva bun câștigând gloria pământească și lăudând virtutea, deși aceasta ar putea fi inferioară unei vieți dedicate exclusiv rugăciunii. Cu toate acestea, prin îmbrățișarea unei baze filosofice non-teiste, metodele umaniștilor, combinate cu elocvența lor, ar avea în cele din urmă un efect coroziv asupra autorității consacrate.,
totuși, din Renaștere a crescut umanismul Secular modern, odată cu dezvoltarea unei împărțiri importante între rațiune și religie. Acest lucru a avut loc pe măsură ce autoritatea plină de satisfacție a bisericii a fost expusă în două domenii vitale. În știință, sprijinul lui Galileo pentru revoluția copernicană a supărat aderarea Bisericii la teoriile lui Aristotel, expunându-le ca fiind false. În teologie, eruditul olandez Erasmus, cu noul său text grecesc, a arătat că aderența Romano-Catolică la Vulgata lui Ieronim a fost adesea greșită., O mică pană a fost astfel forțată între rațiune și autoritate, deoarece ambele au fost apoi înțelese.pentru unii, acest lucru a însemnat întoarcerea la Biblie ca sursă de autoritate în locul Bisericii Catolice, pentru alții a fost o despărțire de teism cu totul. Aceasta a fost principala linie de divizare dintre reformă și renaștere, care a tratat aceleași probleme de bază, a susținut aceeași știință bazată pe rațiune și cercetare empirică, dar a avut un set diferit de presupoziții (teist versus naturalist).,
Xix și xx
expresia „religie a umanității” este uneori atribuită American Părintele Fondator Thomas Paine, deși încă unattested în scrierile sale supraviețuitori., Potrivit lui Tony Davies:
Paine numit el însuși un theophilanthropist, un cuvânt care combină greacă pentru „Dumnezeu”, „dragoste”, și „umanitate”, și indică faptul că în timp ce el a crezut în existența unei crearea inteligenței în univers, el în întregime a respins afirmațiile făcute de și pentru toate existente doctrinele religioase, mai ales lor miraculoase, transcendentale și salvator pretentii. „Societatea Teofilantropiei” pariziene pe care a sponsorizat-o, este descrisă de biograful său ca fiind „un precursor al societăților etice și umaniste care au proliferat mai târziu” …, vârsta tranșantă a rațiunii (1793)… revarsă dispreț asupra pretențiilor supranaturale ale Scripturii, combinând batjocura Voltaireană cu propriul stil de ridicol al lui Paine pentru a expune absurditatea unei teologii construite pe o colecție de folcloruri Levantine incoerente.,
Davies identifică Paine Vârsta de Motiv ca „legătura dintre cele două narațiuni majore a ceea ce Jean-François Lyotard apeluri povestirea de legitimare”: raționalismului din secolul al 18-lea Filosofii și radicale, bazate pe istoric German din secolul al 19-critica Biblică a Hegelians David Friedrich Strauss și Ludwig Feuerbach. „Primul este politic, în mare parte francez în inspirație și proiectează „umanitatea ca erou al libertății”., Al doilea este filosofic, German, caută totalitatea și autonomia cunoașterii și subliniază înțelegerea mai degrabă decât libertatea ca cheie a împlinirii și emancipării umane. Cele două teme s-au convertit și au concurat în moduri complexe în secolul al XIX-lea și nu numai, iar între ele au stabilit limitele diferitelor sale umanisme. Homo homini Deus est („ființa umană este un Dumnezeu pentru umanitate „sau” Dumnezeu nu este nimic ființa umană pentru sine”), a scris Feuerbach.,romanciera victoriană Mary Ann Evans, cunoscută lumii ca George Eliot, a tradus Das Leben Jesu („viața lui Isus”, 1846) de Strauss și das Wesen Christianismus de Ludwig Feuerbach („esența creștinismului”). Ea a scris unui prieten:
părtășia între om și om care a fost principiul de dezvoltare, socială și morală, nu este dependentă de concepțiile ce nu este om … ideea de Dumnezeu, în măsura în care a fost o influență spirituală ridicată, este idealul bunătății în întregime uman (adică o exaltare a omului).,
Eliot și cercul ei, care a inclus-o companie, George Henry Lewes (biograful lui Goethe) și aboliționiste și teoreticianul Harriet Martineau, au fost mult influențat de pozitivismul lui Auguste Comte, care Martineau a tradus. Comte a propus un ateu culte fondată pe principii umane – o Religie laică a Omenirii (care s-au închinat mort, din moment ce majoritatea oamenilor care au trăit vreodată sunt mort), complet cu sărbătorile și liturghie, modelat pe ritualuri de ce a fost văzut ca un discreditat și dărăpănată Catolicism., Deși adepții englezi ai lui Comte, precum Eliot și Martineau, au respins în cea mai mare parte panoplia sumbră a sistemului său, le-a plăcut ideea unei religii a umanității. Viziunea austeră a lui Comte asupra universului, ordinul său către „vivre pour altrui” („trăiește pentru alții”, din care provine cuvântul „altruism”) și idealizarea femeilor informează lucrările romancierilor și poeților victorieni de la George Eliot și Matthew Arnold la Thomas Hardy.,Asociația religioasă umanistă britanică a fost formată ca unul dintre primii precursori ai organizațiilor umaniste contemporane în 1853 la Londra. Acest grup timpuriu a fost organizat în mod democratic, cu membri de sex masculin și feminin care au participat la alegerea conducerii și au promovat cunoașterea științelor, filozofiei și artelor.în februarie 1877, cuvântul a fost folosit peiorativ, aparent pentru prima dată în America, pentru a descrie Felix Adler., Adler, cu toate acestea, nu a îmbrățișat termenul și, în schimb, a inventat numele „cultura etică” pentru noua sa mișcare – o mișcare care există încă în Societatea pentru Cultură etică din New York, afiliată umanist. În 2008, Liderii Culturii etice au scris: „astăzi, identificarea istorică, cultura etică și descrierea modernă, umanismul etic, sunt folosite în mod interschimbabil.”
Activ la începutul anilor 1920, F. C. S. Schiller etichetate lucrarea sa „umanism”, dar pentru Schiller termenul menționat la pragmatic filosofie a împărtășit cu William James., În 1929, Charles Francis Potter a fondat prima societate umanistă din New York, al cărei consiliu consultativ a inclus Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein și Thomas Mann. Potter a fost un ministru din tradiția Unitariană, iar în 1930 el și soția sa, Clara Cook Potter, au publicat Humanism: a new Religion. De-a lungul anilor 1930, Potter a fost un avocat al unor cauze liberale precum drepturile femeilor, accesul la controlul nașterilor, „legile divorțului civil” și încetarea pedepsei capitale.
Raymond B., Bragg, editorul asociat al noului umanist, a căutat să consolideze contribuția lui Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter și a mai multor membri ai Conferinței Unitariene occidentale. Bragg i-a cerut lui Roy Wood Sellars să elaboreze un document bazat pe aceste informații, care a dus la publicarea Manifestului umanist în 1933. Cartea lui Potter și Manifestul au devenit pietrele de temelie ale umanismului modern, acesta din urmă declarând o nouă religie spunând: „orice religie care poate spera să fie o forță sintetizatoare și dinamică pentru ziua de azi trebuie să fie modelată pentru nevoile acestei epoci., A stabili o astfel de religie este o necesitate majoră a prezentului.”Apoi a prezentat 15 teze de umanism ca principii fundamentale pentru această nouă religie.în 1941, a fost organizată Asociația Umanistă Americană. Remarcat membrii AHA incluse Isaac Asimov, care a fost președinte între 1985 și până la moartea sa, în 1992, și scriitorul Kurt Vonnegut, care l-au urmat ca președinte de onoare până la moartea sa, în 2007. Gore Vidal a devenit președinte de Onoare în 2009. Robert Buckman a fost șeful asociației din Canada și este acum președinte de onoare.,după Al Doilea Război Mondial, trei umaniști proeminenți au devenit primii directori ai diviziilor majore ale Națiunilor Unite: Julian Huxley de la UNESCO, Brock Chisholm de la Organizația Mondială a sănătății și John Boyd-Orr de la Organizația pentru Alimentație și Agricultură.
În 2004, American Humanist Association, împreună cu alte grupuri reprezentând agnostici, atei, și alți liber-cugetători, s-au alăturat pentru a crea Seculare Coaliția pentru America care pledează în Washington, d. c., pentru separarea dintre biserică și stat și la nivel național, pentru o mai mare acceptare de nontheistic Americani., Directorul executiv al Coaliției seculare pentru America este Larry T. Decker.
