o mandală (sanscrită pentru „cerc”) este o reprezentare artistică a gândirii superioare și a sensului mai profund. Detaliile unei astfel de gândire și de semnificație depinde de individ crearea sau observarea imaginii, dar mandale în fiecare cultură servi, mai mult sau mai puțin, același scop de centrare de un individ sau comunitatea pe un anumit fir narativ, în scopul de a încuraja introspecție și, în cele din urmă, o conștientizare de locul și scopul în lume; această conștientizare apoi permite pace a mintii., nu există o definiție stabilită pentru semnificația sau chiar forma unei mandale și nici nu ar putea exista, deoarece apare în arta și arhitectura – într – o formă sau alta-a diferitelor culturi din întreaga lume. Imaginea și utilizarea termenului apar pentru prima dată în India prin intermediul textului hindus cunoscut sub numele de Rig Veda c. 1500 – c. 500 BCE unde este o imagine și, de asemenea, numele cărților care cuprind lucrarea., Acesta a fost, și este, de asemenea, utilizat ca un meditativă instrument și un exercițiu spiritual în sistemele de credinta ale Jainismul, Budismul și Șintoismul, apare în artă persană, ca Ishtar Stele Simbol (și altele) din Mesopotamia, cifrele din Mesoamericane arhitectură și Nativ American de artă, și a fost folosit de către Celții din peninsula Iberică și Europa de Nord, pentru a numi doar câteva culturi., imaginea este de obicei definită ca un cerc decorat cu imagini care direcționează mintea observatorului (sau creatorului) spre interior de la marginea exterioară spre o reflecție mai profundă asupra sensului și scopului vieții, natura universului, substanța și realitatea lui Dumnezeu, adevărata natură a sinelui, forma de bază a realității, adevărurile cosmologice și, de fapt, orice alt aspect spiritual, psihologic sau emoțional al vieții.,
Deși cercul este forma cea mai comună, o mandala poate fi, de asemenea, un pătrat anexând un cerc sau o serie de cercuri, un singur pătrat, un cerc anexând o imagine (cum ar fi o stea sau floare), și un dreptunghi anexând un cerc. Mandalas sunt definite în mai multe moduri diferite, cu toate acestea, și nu sunt limitate la oricare dintre aceste forme geometrice exclusiv., Cel mai bun exemplu în acest sens este Crucea Celtică, care este considerată de unii savanți o mandala.în zilele noastre, cea mai extinsă lucrare inovatoare asupra sensului și scopului mandalei a fost pionierată de psihiatrul elvețian iconic Carl Gustav Jung (l. 1875-1961 CE) care dedică un timp considerabil subiectului într-o serie de lucrări ale sale., Pentru Jung, mandala a fost cheia înțelegerii de sine și a acceptării de sine; prin crearea Mandalelor, s-ar putea ajunge să-ți cunoști sinele mai complet, să recunoști gândurile și comportamentele nesănătoase și să te apropii de centrul ființei reale, lăsând în urmă diferitele iluzii ale sinelui care au întunecat și limitat viziunea psihologică și spirituală a cuiva.lucrarea lui Jung a deschis posibilitatea utilizărilor seculare ale mandalei-deși el a subliniat în mod constant puterea și utilizarea ei spirituală – și a popularizat imaginea în Occident., În zilele noastre, mandalele apar în număr semnificativ în întreaga lume, atât în contexte religioase, cât și în cele seculare și au câștigat un număr semnificativ printre cei care folosesc imaginea pentru a gestiona stresul.
Înscrieți-vă pentru newsletter-ul nostru săptămânal de e-mail!orice altceva mandala poate reprezenta pentru un individ, reflectă în esență ordinea-fie a cosmosului, a națiunii, a comunității sau a sinelui – dar este înțeleasă ca o imagine aproape auto-creată a acelei ordini., Persoana care atrage mandala în vopsea sau creta sau creează-l cu nisip colorat sau fire sau orice alt material, este considerat a fi generatoare de imagine de la o sursă mai mare. Această sursă nu trebuie neapărat să fie o entitate supranaturală de orice fel (ar putea fi Sinele Superior al cuiva), dar, la început, cu siguranță a fost.Hinduismul este cunoscut de către adepți ca Sanatan Dharma („Ordinul etern”), iar ordinea la care face referire a fost stabilită de o entitate supranaturală atotputernică, prea copleșitoare pentru ca mintea umană să înțeleagă, care a creat, menținut și, de asemenea, a fost Universul., La un moment dat în trecutul antic, Brahman „a vorbit” adevărurile eterne ale existenței care au fost „auzite” de înțelepții Indiei în timp ce se aflau într-o stare profundă, meditativă. Această cunoaștere a ajuns să fie privită ca shruti („ceea ce se aude”) și păstrată în formă orală până când a fost stabilită în scris ca Vedele în timpul perioadei vedice (c. 1500 – c. 500 î.HR.), cu Rig Veda crezut că a fost scrisă mai întâi.,
Rig Veda este format din zece cărți, cunoscut sub numele de mandale, conțin 1.028 de imnuri de 10.600 de versete referitoare la înțelegere religioasă și practică. Deoarece Brahman a fost înțeles ca dincolo de înțelegerea umană, sa crezut că entitatea a apărut oamenilor ca avatare – forme și aspecte ale ei înșiși – prin care se putea conecta cu sursa întregii vieți., În timp, această ideologie a dezvoltat conceptul de sine superior în cadrul fiecărui individ cunoscut sub numele de Atman, care a fost o scânteie divină a lui Brahman care leagă una de toate celelalte lucruri vii și de universul însuși. Scopul vieții a fost acela de a atinge unitatea cu Atman prin aderarea la datoria cuiva (dharma) efectuată cu acțiunea corectă (karma) pentru a elibera sinele de ciclul Renașterii și morții (samsara) și pentru a obține eliberarea (moksha).,Rig Veda a oferit îndrumări spre această eliberare prin mandalele sale, care au încurajat publicul să pună la îndoială realitatea percepută, să respingă iluzia și să urmărească adevărata cunoaștere și înțelepciune cu privire la sine și la lume. Fiecare carte a Rig Veda este, de fapt, o mandala, deoarece conduce una de la marginea exterioară a înțelegerii spre centrul sensului. Imaginile care au venit să însoțească textul – și care sunt cele mai vechi mandale din lume – au servit ca ilustrații ale adevărului viziunii primite de Brahman., Această lucrare a stabilit utilizarea de bază a imaginii mandalei care a continuat până în prezent: un fel de instrument de auto-predare pentru a ridica mintea de la mundan la sublim.spre sfârșitul perioadei vedice, c.600 î. HR., a existat o schimbare spirituală și culturală în India, care a încurajat diverși gânditori să pună la îndoială viziunea hindusă. Vedele au fost scrise și recitate în sanscrită de către preoți – o limbă pe care poporul nu o putea înțelege – și astfel au fost interpretate și de cler pentru popor., Obiecțiile față de această practică au încurajat întrebările referitoare la validitatea întregului sistem de credințe și astfel au apărut o serie de școli filosofice care fie au sprijinit viziunea hindusă ortodoxă, fie au respins-o. Acele școli care au susținut-o au fost cunoscut sub numele de astika („exista”), și cei care au respins Hindus crezut că au fost cunoscut sub numele de nastika („nu există”). Cele mai cunoscute școli nastika au fost Charvaka, Jainism și budism, toate trei ajungând să folosească mandala în propriile sisteme.,Charvaka: Mandala Charvaka reprezintă credința centrală a școlii că există doar realitatea perceptibilă a celor patru elemente de aer, pământ, foc și apă. Charvaka a fost fondată de reformatorul Brhaspati (l. c. 600 î.HR.) care a respins complet orice concepte supranaturale și a insistat asupra experienței directe, personale, ca singurul mijloc de stabilire a adevărului. Mandala Charvakan reflectă acest lucru ca o imagine a celor patru elemente închise fiecare într-un cerc într-un cerc mai larg., Mandala, în acest caz, ar fi încurajat una e credința în materialism și materialiste adevărul condiției umane și a împiedicat mintea de la rătăcire la speculativ gândit la puteri mai mari sau orice alt sens în viață, altele decât urmărind propria plăcere și recunoașterea observabile lume ca singura realitate.
susțineți organizația noastră Non-Profit
cu ajutorul dvs. creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istoria din întreaga lume.,
Deveni un Membru
Publicitate
Jainism: Jainismul a fost expus de salvie Vardhamana (mai bine cunoscut sub numele Mahavira, l. c. 599-527 Î. hr.)., Deși adesea numit fondatorul jainismului, el este cunoscut de către adepți ca al 24-lea tirthankara („ford builder”), unul dintr-un lung șir de suflete luminate care au recunoscut natura iluzorie a existenței și s-au eliberat (și apoi pe alții) prin aderarea la o disciplină spirituală strictă care a rupt ciclul samsarei și a dus la eliberare. Jains observă aceeași disciplină în speranța de a atinge același obiectiv., Jain mandalas ilustrează această cale și disciplină prin imagini cu Mahavira (sau o tirthankara anterioară) în centrul unui cerc închis de pătrate tot mai largi în care apar reprezentări ale diferitelor spirite divine (devas) sau condiții de viață. Detaliile unei mandale Jain variază, dar, frecvent, Mahavira apare în centru și observatorul este invitat să călătorească imaginea de la marginea exterioară a distragerii și iluziei spre adevărul Central dezvăluit de Mahavira. Un observator, în liniștea contemplației, este astfel prevăzut cu un fel de hartă spirituală a căii Jain.,
Publicitate
Budism: Budismul a fost fondat de Siddharta Gautama (Buddha, l. c. 563 – c. 483 Î. hr.), care a recunoscut că oamenii au suferit în viață, insistând asupra permanente ale americii de a fi într-o lume în permanentă schimbare., După iluminarea sa, el a predat o disciplină spirituală care a încurajat detașarea de pofta de permanență și teama de pierdere, precum și vărsarea ignoranței cuiva despre adevărata natură a existenței care a prins sufletul în suferința nesfârșită a samsarei. Cele patru Adevăruri Nobile și calea sa de opt ori, a învățat el, ar duce unul la eliberarea nirvanei. Ilustrația sa despre ciclul samsarei, Roata devenirii, este o mandală care ilustrează modul în care sufletul suferă prin ignoranță, dorință și frică, iar învățăturile sale arată cum să scape din ciclul roții., Mandalele budiste sunt la fel de variate ca orice altă școală de gândire, dar oferă una cu o reprezentare vizuală a viziunii budiste. Această viziune poate lua multe forme, de la apariția lui Buddha în centru la o reprezentare a cosmologiei budiste, o ilustrare a progresului cuiva de-a lungul căii opt ori sau povestea călătoriei lui Buddha de la iluzie la iluminare. Budiștii creează uneori o mandală din nisip colorat, prelucrând cu atenție piesa, doar pentru a o șterge apoi ca recunoaștere a impermanenței tuturor lucrurilor.,
Toate aceste trei școli folosit mandala pentru a consolida lor viziuni despre natura vieții și locul nostru în ea, dar, în timp – sau poate chiar de la început – mandala-a dezvoltat o viață și putere proprie, prin care, se spune, actul de creare a imaginii regizat persoana care face atât în povestea aceasta a spus și adevărul revelat., Unul nu a fost, cu alte cuvinte, Crearea unei imagini în mod conștient modul în care s-ar desena o imagine, dar a fost „primirea” imaginea de la o sursă mai profundă sau mai mare.
Jung & Mandala
Carl Jung a fost primul care a explorat acest aspect al mandalei în Occident și a popularizat utilizarea acesteia. În autobiografia Memories, Dreams, reflecții, el descrie experiența sa timpurie cu mandala c., 1918-1919 CE:
abia spre sfârșitul Primului Război Mondial am început treptat să ies din întuneric … am schițat în fiecare dimineață într-un caiet un mic desen circular, o mandală, care părea să corespundă situației mele interioare la acea vreme. Cu ajutorul acestor desene, am putut observa transformările mele psihice de la o zi la alta…doar treptat am descoperit ce este cu adevărat mandala: „formarea, transformarea, recrearea eternă a minții veșnice”., Și acesta este sinele, integritatea personalității, care, dacă totul merge bine, este armonios, dar care nu poate tolera înșelăciunile de sine. Mi mandalele au fost criptograme cu privire la starea de sine care mi-au fost prezentate din nou de fiecare zi…Când am început desen mandale, am văzut că totul, toate căile am urmărit, toți pașii m-au luat, au condus înapoi la un singur punct, și anume, la punctul de mijloc. A devenit din ce în ce mai clar pentru mine că mandala este centrul. Este exponentul tuturor căilor. Este calea spre centru, spre individualizare., (195-196)
conceptele lui Jung exprimă aici sunt, în esență, aceleași ca și cele prezentate de mandale din Rig Veda și cei de mai târziu nastika școli. Mandala, indiferent de forma pe care o ia, încurajează individul să exploreze natura sinelui în raport cu sinele, cu ceilalți, cu circumstanțele și cu lumea mai largă a experienței., Dacă unul este concentrându-se pe o imagine de zeu Hindus Ganesha (remover de obstacole) la centrul de o mandala, o imagine de elemente, Mahavira, Buddha, sau o floare de lotus, unul este încurajat să reflecteze asupra cuiva calea in viata, alegerile pe care le-a făcut și consecințele lor, și ceea ce ar putea face diferit sau la fel.,
nu este surprinzător faptul că Jung ar trebui să exprime aceleași concepte ca sistemele de credinta straveche a Indiei, în primul rând, pentru că el a fost bine versat în ele, dar, de asemenea, datorită credinței sale în ceea ce el numește Inconștientul Colectiv, un amplu corp de cunoștințe universal comun, la un nivel inconștient, de către toți membrii unei specii., Jung citată acest Inconștient Colectiv pentru a explica, de exemplu, de ce formă de piramidă apare în atât de multe culturi antice, care nu a avut contact, de ce anumite arhetipuri, cum ar fi Înțelept, Trickster, Pomul Vieții, Marea Mamă, Umbra apare în artă, literatură, scriptura, și arhitectura de culturi antice, independent unul de altul, peste tot în lume., În același mod, a simțit Jung, mandala a fost un arhetip la care individul a răspuns în mod natural, deoarece, la un nivel profund, observatorul a recunoscut deja imaginea ca un simbol puternic al transformării și schimbării, al recunoașterii ordinii stabilite și a locului în ea.indiferent cât de diferite ar putea fi culturile variate ale lumii, mandala apare – într-o formă sau alta-în aproape toate., Jung îl definește ca „un instrument de contemplare” (arhetipuri, 356) și notează importanța spirituală și psihologică universală a deplasării din exterior – lumea exterioară – spre centru – sinele – pentru a obține o individualizare deplină, pentru a recunoaște și a deveni sinele. Exteriorul descris în exteriorul mandalei sunt părți ale acelui sine, la fel cum sunt toate celelalte care atrag Observatorul spre centru, dar spre acel centru este atrasă atenția cuiva și spre care se mișcă în mod natural., Jung scrie:
energia punctului central se manifestă prin constrângerea aproape irezistibilă și îndemnul de a deveni ceea ce este, la fel cum fiecare organism este condus să-și asume forma caracteristică naturii sale, indiferent de circumstanțe. Acest centru nu este simțit sau gândit ca ego, ci, dacă se poate exprima astfel, ca sine., (Arhetipuri, 357)
mandala a apărut pe coperțile a Torei și Tanakh, este văzut în mod regulat în reprezentări de sfinți Creștini cu un halo de lumina din jurul capului lor și în alte iconografia Creștină, decoreaza acoperă din Coran și ridică mintea cât mai colorate și complicate de design de tavane din moschei., Nativi Americani din regiunile nord și sud utilizate mandala, fie ca reprezentări directe ale unei zeități sau cosmos sau pentru a simboliza o călătorie spirituală, starea de spirit, sau pentru a alunga spiritele rele și cu circulara cercul de design cunoscut ca un dreamcatcher.mandalele religiei Shinto din Japonia urmează aceeași paradigmă, iar mandalele apar, de asemenea, în lucrările și desenele grecești, în special cele care prezintă „ochiul rău”, care deviază ghinionul și blestemele., Celții antici au folosit cercul într-un cerc, decorat cu diverse modele, care corespunde mandalei, la fel ca vechii mesopotamieni în simbolurile zeităților lor. Sigiliile soapstone ale oamenilor civilizației din Valea Indusului, considerate a corespunde în utilizare sigiliilor cilindrice mesopotamiene, pot fi înțelese și ca un fel de mandală prin faptul că înfățișează o imagine centrală, spre care se atrage atenția, însoțită de simboluri închise într-un cerc.,
mandala a fost o parte din experiența umană de mii de ani, dar încă de la popularizarea lucrărilor lui Jung în anii 1960 de CE și, mai mult, după o largă popularitate din activitatea de savant a lui Joseph Campbell (al cărui teorii sunt informați de către Jung) în anii 1970-1980 CE, semnificația imaginii a fost recunoscută mult mai complet în Occident. Centrele spirituale, cursurile de yoga, consilierii în terapia durerii și multe alte instituții și ocupații profesionale utilizează mandala pentru a-și ajuta clientela.,cărțile de colorat Mandala pentru adulți sunt cele mai bine vândute, recunoscute pentru eficacitatea lor în reducerea stresului, iar mandalele apar din ce în ce mai frecvent ca postere sau tablouri în birouri din același motiv. Dacă cineva răspunde la mandala pe perete ca unul merge în, să zicem, un cabinet stomatologic, este în întregime până la individ; dar imaginea este acolo pentru a vă încuraja să rămână calm, să recunoască există o ordine stabilită, și că tot ceea ce trebuie să faceți este să se concentreze pe centru pentru a găsi pacea.
