Blaise Pascal (1623-1662) oferă un motiv pragmatic pentru a crede în Dumnezeu: chiar și în ipoteza că existența lui Dumnezeu este puțin probabil, beneficiile potențiale ale crezând că sunt atât de vaste încât să facă pariuri pe teismul rațională. Forma de super-dominare a argumentului transmite ideea Pascaliană de bază, argumentul așteptărilor o rafinează, iar argumentul așteptărilor dominante oferă încă o versiune mai sofisticată.
criticii la rândul lor au ridicat o serie de provocări Acum clasice., (i) conform intelectualismului, alegerea deliberată a credințelor pe care să le dețină este practic imposibilă. Intelectualismul, cu toate acestea, pare a fi nu numai discutabil, dar irelevant. (ii) conform obiecției multor zei, pariul lui Pascal ridică întrebarea și, prin urmare, este irațional. Se presupune că, dacă Dumnezeu există, atunci Dumnezeu trebuie să ia o formă destul de specifică, pe care puțini agnostici cu minte deschisă ar accepta-o., Pascalians răspuns prin invocarea noțiunea de o reală opțiune (care nu este definit), prin elaborarea de run-off teoria deciziei (care nu este justificată), susținând că Pascal a fost înțeles conștienți de alte culturi (ceea ce nu este adevărat), și prin apel la generic teismul (care nu rezolva problema).(iii) conform evidențialismului, raționamentul Pascalian este iresponsabil epistemic și, prin urmare, imoral. O evoluție a acestui argument, sugerând că Dumnezeu este un evidentialist, se ridică la o variantă a obiecției multor zei., O altă evoluție, sugerând că ar trebui să fim evidențialiști, depinde de rezultatul teoriei morale mai mari. (iv) conform diferitelor paradoxuri, referirea la valori infinite este non-sens decizional-teoretic.
Cuprins
- Un Motiv pentru a Crede în Dumnezeu
- Super-Dominația Argument
- Așteptările Argument
- Dominante Așteptările Argument
- Intellectualist Obiecție: Este Credința o Chestiune de Alegere?
- obiecția multor zei: opțiunile religioase rivale se subminează reciproc?,
- Opțiuni autentice
- teoria deciziei de scurgere
- relativismul
- teismul Generic
- obiecția Evidentialistă: este raționamentul prudențial etic?
- obiecția paradoxală: teoria deciziilor este coerentă?
- paradoxul EQUI-utility
- paradoxul St. Petersburg
- referințe și lecturi suplimentare
1. Un motiv pentru a crede în Dumnezeu
există două tipuri de argumente pentru teism., Argumentele tradiționale, epistemice susțin că Dumnezeu există; exemplele includ argumente din cosmologie, design, Ontologie și experiență. Argumentele moderne și pragmatice susțin că, indiferent dacă Dumnezeu există, credința în Dumnezeu este bună pentru noi sau este lucrul corect de făcut; exemple includ voința lui William James de a crede și Pariul lui Blaise Pascal.Pascal-filozof francez, om de știință, matematician și teoretician al probabilităților (1623-1662) – susține că dacă nu știm dacă Dumnezeu există, atunci ar trebui să-l jucăm în siguranță, mai degrabă decât să riscăm să ne pară rău., Argumentul vine în trei versiuni (Hacking 1972), toate folosind teoria deciziilor.pentru cei care nu sunt familiarizați cu teoria deciziilor, ideea poate fi ilustrată luând în considerare o loterie. Să presupunem că există 100 de bilete la 1 $fiecare și un jackpot de 1000$. Este rațional să joci? Dacă total câștigurile și cheltuielile pentru toate biletele ($1000 – $100), apoi se împarte la numărul de bilete, veți găsi că, în medie, fiecare bilet plase $9. În comparație, nu joacă implică cheltuieli zero și zero payoff. Întrucât $ 9 este de preferat $0, este rațional să joci., Alternativ, să presupunem că există 1000 de bilete care costă 2 dolari fiecare, un mare premiu de 1000 USD și un premiu de consolare de 500 USD. Apoi, câștigurile și cheltuielile totale ($1500 – $2000), împărțite la numărul de bilete, generează o pierdere netă de cincizeci de cenți pentru biletul mediu. În acest caz, dacă nu aveți vreun motiv să credeți că un bilet dat nu este mediu, jocul este irațional.,
Pentru a pune problema mai general: o anumită acțiune (de exemplu, cumpara un bilet) este asociat cu un set de rezultate posibile (să zicem, de a câștiga marele premiu, castigand premiul de consolare, sau a pierde); fiecare rezultat are o anumită valoare sau „utility” (utilitar de câștig ar putea fi valoarea premiului minus costul biletului); „așteptarea” pentru fiecare rezultat este egal cu utilitatea acestuia, înmulțită cu probabilitatea de a se întâmpla; speranța pentru o anumită acțiune este suma așteptările pentru fiecare posibil asociate rezultatului., Cursul de acțiune care are așteptarea maximă este cel rațional de urmat.
A. argumentul Super-dominanței
Pascal începe cu o matrice de două câte două: fie Dumnezeu există, fie nu, și fie credeți, fie nu.,d=”22953efabf”>God exists
If God exists then theists will enjoy eternal bliss (cell a), while atheists will suffer eternal damnation (cell b)., Dacă Dumnezeu nu există, atunci teiștii se vor bucura de fericire finită înainte de a muri (să zicem 250 de unități în valoare), iar ateii se vor bucura și de fericire finită, deși nu atât pentru că vor experimenta angoasa mai degrabă decât confortul religiei. Indiferent dacă Dumnezeu există, atunci, teiștii o au mai bine decât ateii; prin urmare, credința în Dumnezeu este cea mai rațională credință de a avea.ce se întâmplă dacă ateul este un hedonist fericit sau dacă teistul este un puritan mizerabil?, În acest caz, valoarea celulei (d) este mai mare decât cea a lui (c), iar argumentul dominanței nu mai funcționează.,tr>
Folosind tabelul, speranța de a crede în Dumnezeu = (pozitiv infinity x½) + (o valoare finită x½) = infinit pozitiv; și speranța de a nu crede = (minus infinit x½) + (o valoare finită x½) = infinit negativ., Prin urmare, este rațional să credem în Dumnezeu.
c. argumentul așteptărilor dominante
este puțin probabil ca probabilitatea existenței lui Dumnezeu să fie exact jumătate, dar acest lucru nu contează. Datorită valorii infinite din celula (a), dacă existența lui Dumnezeu are vreo probabilitate finită, atunci așteptarea de a crede în Dumnezeu va fi infinită. Mai mult, această infinitate va mlaștină valorile din celulele (b), (c) și (d), atât timp cât (c) nu este infinit negativ și nici (b), nici (d) nu este infinit pozitiv.
2. Obiecția intelectualistă: credința este o chestiune de alegere?,conform voluntarismului doxastic, credința și necredința sunt alegeri care depind de noi. Intelectualiștii neagă acest lucru; ei spun că este imposibil să adoptăm o credință pur și simplu pentru că decidem să o facem. Dacă m-aș oferi să vă plătesc 1000 de dolari pentru că credeți că cerul este verde, de exemplu, ați putea adopta sincer această credință pur și simplu dorind să o faceți? Evident că nu. Prin urmare, unii spun că pariul lui Pascal nu oferă motive legitime pentru a crede în Dumnezeu.
dar, deși nu putem adopta o credință pur și simplu prin decizia de a, același lucru este valabil și pentru alte acțiuni., De exemplu, nu putem merge la școală pur și simplu prin decizia de a; mai degrabă, trebuie să ne trezim până la un anumit moment (ceea ce poate însemna mai întâi dezvoltarea unui anumit tip de obicei), trebuie să ne îmbrăcăm, trebuie să punem un picior în fața altuia și așa mai departe. Apoi, dacă avem noroc, vom ajunge la destinația noastră, deși acest lucru este departe de a fi garantat., Deci, este valabil pentru orice alt efort în viață: cineva alege să devină medic sau să se căsătorească până la vârsta de 30 de ani sau să trăiască în tropice — atingerea unor astfel de obiective poate fi facilitată, deși nu pur voită, prin micro-pași adecvați care sunt mai aproape sub control voluntar. Într-adevăr, chiar și răsucirea degetului mic nu este în întregime o chestiune de voință, deoarece succesul său depinde de un sistem neuronal funcțional care rulează din creier, prin coloana vertebrală și în jos pe braț. Acțiunea dvs. cea mai mică este un produs comun al voinței interne și al contingențelor externe., Același lucru este valabil și pentru credința teistă: deși nu poți decide pur și simplu să fii teist, poți alege să citești literatură unilaterală, poți alege să te alături unei comunități extrem de religioase, poți încerca să induci experiențe mistice ingerând droguri psihedelice precum LSD și poți alege să cânți și să te rogi. Nici un simplu exercițiu de voință nu poate garanta că veți ajunge să credeți în Dumnezeu, dar nici un exercițiu de voință nu poate garanta că veți reuși să faceți orice altceva decideți să faceți., Dacă există o diferență între capacitatea noastră de a crede în mod voluntar ceva și capacitatea noastră de a ne mișca în mod voluntar degetul, este o diferență de grad de succes probabil și nu o diferență de natură logică.cu toate acestea, o diferență de grad poate fi semnificativă și este demn de remarcat faptul că teiștii și ateii pot să nu fie de acord cu puterea rugăciunii de a-și schimba credințele. Teiștii cred, în general, că rugăciunea tinde să aducă o persoană în contact cu Dumnezeu, caz în care este probabil să observe, să recunoască și să creadă în existența lui Dumnezeu., Ateii, pe de altă parte, nu au niciun motiv special să creadă că simpla rugăciune ar trebui să producă în mod special convertirea. Un agnostic ar face bine atunci să încerce; căci tocmai în cazul în care succesul contează că încercarea este probabil să fie cea mai eficientă.într-adevăr, s-ar putea să nu conteze dacă putem alege să avem convingerile pe care le avem. Dacă Tabelele I sau II fie bine, atunci faptul rămâne că este pragmatic mai bine să crezi în Dumnezeu decât nu, în măsura în care teiști, luate din toate lumile posibile, sunt, în medie, mai bine decât atei., Nu contează dacă teismul rezultă din voința personală-puterea, harul lui Dumnezeu sau norocul cosmic — indiferent, a fi mai bun este a fi mai bun. Astfel, pariul lui Pascal nu trebuie să reușească ca un instrument de persuasiune pentru ca acesta să servească drept instrument de evaluare (Mougin & Sober 1994).
3. Obiecția Multor Zei: Opțiunile Religioase Rivale Se Subminează Reciproc?
compatriotul lui Pascal, Denis Diderot, a răspuns pariului că un ayatollah sau ” imam ar putea la fel de bine să raționeze în același mod.,”Ideea lui este că teoria deciziilor nu poate decide între diferitele religii practicate în lume; nu dă niciun mandat pentru a crede în catolicismul lui Pascal sau chiar într-un iudeo-creștinism generic. Motivul este că tabelele I și II pun întrebarea în favoarea unui anumit tip de teism; o matrice mai completă trebuie să ia în considerare cel puțin următoarele posibilități.,iv id=”f53fbaa993″>
In reply, Pascalians offer a number of defenses.,unii Pascalieni insistă că numai anumite posibilități teologice se consideră „opțiuni autentice” (James 1897, Jordan 1994b), deși această noțiune nu este niciodată clar definită. Poate că o propunere P este o opțiune reală pentru un subiect S numai dacă S este probabil să reușească să creadă P, ar trebui să aleagă S. Cu toate acestea, relevanța voinței este discutabilă, așa cum s-a discutat în secțiunea anterioară. În mod alternativ, poate că P este o opțiune autentică pentru S, cu excepția cazului în care P lovește S ca fiind „bizar” sau netradițional (Jordan 1994b)., Dificultatea aici constă în distingerea acestei poziții de prejudecățile emoționale (Saka 2001). În cele din urmă, este posibil ca o opțiune reală să fie una care să dețină un sprijin probatoriu suficient, caz în care poate participa apoi la o procedură de decizie de lichidare.unii Pascalieni propun combinarea factorilor pragmatici și epistemici într-un proces în două etape. În primul rând, se utilizează considerații epistemice în selectarea unui set limitat de opțiuni de credință, apoi se utilizează considerente prudențiale în alegerea dintre ele (Jordan 1994b)., În mod alternativ, se utilizează mai întâi considerente prudențiale pentru a alege religia în locul non-religiei și apoi se utilizează considerente epistemice pentru a alege o anumită religie (Schlesinger 1994, Jordan 1993).pentru a fi deloc plauzibil, această abordare trebuie să răspundă la două întrebări. În primul rând, care este justificarea excluderii deliberate a unor posibilități, oricât de improbabile, din raționamentul prudențial? Pare irațional să respingem unele opțiuni care sunt recunoscute a fi posibile, chiar dacă sunt puțin probabile, atât timp cât mizele sunt suficient de mari (Sorensen 1994)., În al doilea rând, considerațiile epistemice pot funcționa fără a cere întrebarea? Schlesinger susține că principiul rațiunii suficiente oferă un sprijin pentru a crede în Dumnezeu, dar într-un context Pascalian acest lucru este discutabil., Dacă vă abonați la o formă adecvată de Principiul Rațiunii Suficiente (cel care duce la un anumit tip de teismul), vă sunt susceptibile de a fi un teist deja și, prin urmare, pariul lui Pascal nu se aplică pentru tine; pe de altă parte, dacă nu cred în dreptul de fel de Principiul Rațiunii Suficiente, atunci nu va cred că se face teismul mai probabile decât atee Budism, sau antropomorfe teismul mai probabile decât deismul. Alte considerente epistemice, cum ar fi apelul lui Schlesinger la mărturie, simplitate și sublimitate, se confruntă cu provocări similare (Amico 1994, Saka 2001).,
c. Relativismul
Unele Pascalians, recunoscând în același timp că miza ar putea fi nesănătoase pentru ziua de azi multi-cultural publicul sofisticat, susțin că miza este sunet relativ la Pascal și colegii lui în 1600, când Catolicismul și agnosticismul au fost singurele posibilități (Rescher 1985, Franklin 1998). Dar Cruciadele în 1100 învățat francez al Islamului, Renașterii, pe la 1400, a învățat limba franceză de lupte Greco-Romane, păgânism, descoperirile de la 1500 învățat francez din new-world păgânism, și mai multe războaie de religie predate în limba franceză de Protestantism., A susține că francezii educați din anii 1600 au respins pe bună dreptate credințele extraterestre fără a lua în considerare pare să susțină prejudecățile de rang.unii recunosc că pariul lui Pascal nu poate decide între religii, dar susțin că „cel puțin ne duce la teism” (Jordan 1994b, Armour-Garb 1999). Ideea este că catolicii, protestanții, evreii, musulmanii și închinătorii diavolului pot folosi în mod legitim teoria deciziilor pentru a concluziona că cel mai bine este să crezi într-o ființă supremă. Împotriva acestui fapt există două obiecții., În primul rând, nu ia în considerare posibilitățile teologice, cum ar fi Dumnezeul profesorului. Dumnezeul profesorului îi răsplătește pe cei care rămân cu umilință sceptici în absența dovezilor și îi pedepsește pe cei care adoptă teismul pe baza interesului propriu (Martin 1975, 1990; Mackie 1982). În al doilea rând, afirmația că pariul lui Pascal produce teismul generic presupune că toate religiile sunt teiste., Dar luați în considerare următorul tip de budism ateu: dacă vă goliți mintea, atunci veți atinge nirvana și altfel nu o veți face — adică dacă vă umpleți mintea cu gânduri și dorințe, cum ar fi credința că Dumnezeu există sau Dumnezeu viu, atunci nu veți obține mântuirea (Saka 2001).
4. Obiecția Evidentialist: este raționamentul prudențial etic
există două versiuni ale acestei obiecții care trebuie să fie păstrate distincte., Primul sugerează că Pascalian reasoners sunt manipulatoare egoisti pe care Dumnezeu ar putea face o excepție, și nu vor fi răsplătiți după toate (Nicholl, 1978). Schlesinger 1994 răspunde spunând că orice raționament care ne face să credem în Dumnezeu, dacă Dumnezeu există, nu poate fi rău. Dar acest argument pare să depindă de natura lui Dumnezeu. Dacă Dumnezeu susține că rezultatele sunt tot ce contează, că scopurile justifică mijloacele, atunci Schlesinger are dreptate. Dar poate că Dumnezeu susține că credințele adevărate sunt meritorii numai dacă se bazează pe dovezi bune; poate că Dumnezeu răsplătește doar evidențialiștii., Pe scurt, această formă a obiecției este doar o altă versiune a obiecției multor zei.o altă formă de evidențialism nu se referă la caracterul lui Dumnezeu, ci la al nostru. Indiferent de modul în care Dumnezeu s-ar putea sau nu ar putea recompensa deciziile noastre, poate fi categoric, din punct de vedere epistemic sau altfel greșit — „absolut răi”, în cuvintele lui G. E. Moore — pentru a ne baza pe convingeri teoretice de decizie auto-interes (Clifford 1879, Nicholls 1978).,deoarece utilitariștii tind să favorizeze raționamentul Pascalian, în timp ce kantienii și eticii virtuții nu ar face-o, problema în joc aparține unei dezbateri mult mai mari în filosofia morală.
5. Obiecția Paradoxală: Teoria Deciziilor Este Coerentă?
A. paradoxul EQUI-utility
Dacă vă spălați în mod regulat dinții, există o șansă să mergeți la cer și să vă bucurați de o fericire infinită. Pe de altă parte, există o șansă să vă bucurați de fericirea cerească infinită, chiar dacă nu vă spălați dinții., Prin urmare, speranța de spalatul pe dinti (infinity plus un pic de plus din cauza sănătății orale = infinit) este la fel ca aceea de a nu te speli pe dinți (infinit minus un pic din cauza cariilor si gingivitei = infinit), din care rezultă că igiena dentară nu este un deosebit de prudent curs de acțiune. De fapt, de îndată ce permitem utilități infinite, teoria deciziilor ne spune că orice curs de acțiune este la fel de bun ca oricare altul (Duff 1986). Prin urmare, avem un reductio ad absurdum împotriva teoriei deciziilor, cel puțin atunci când este extins la cazuri infinite., Ca răspuns la astfel de dificultăți, Jordan 1993 propune o teorie a deciziei de lichidare, așa cum este descris mai sus.
b. St. Petersburg Paradox
Imaginați-vă să aruncăm o monedă până la terenuri de heads-up, și să presupunem că plata crește exponențial în funcție de numărul de aruncări ai face. Dacă moneda aterizează heads-up la prima aruncare, atunci câștigul este de $2; dacă este nevoie de două aruncări, atunci câștigul este de $4; dacă este nevoie de trei aruncări, atunci câștigul este de $8; și așa mai departe, ad infinitum. Acum, șansele ca jocul să se încheie la prima aruncare sunt 1/2; să se încheie la a doua aruncare, 1/4; la a treia, 1/8; și așa mai departe., Din moment ce există o șansă de o jumătate de a câștiga $ 2, plus un sfert șansă de a câștiga $ 4, plus o șansă de o optime de a câștiga $ 8, și așa mai departe, așteptarea pentru a juca jocul este (1/2 x $2) + (1/4 x $4) + (1/8 x $8)+…, care este, $1 + $1 + $1… = infinit! Rezultă că ar trebui să fiți dispus să plătiți orice sumă finită pentru privilegiul de a juca acest joc. Cu toate acestea, în mod clar pare irațional să plătească foarte mult, la toate. Concluzia este că teoria deciziei este un ghid rău atunci când sunt implicate valori infinite (pentru discutarea acestui paradox foarte vechi, vezi Sorensen 1994)., Byl (1994) subliniază că, în loc să ne referim la plăți infinite, putem vorbi despre cele arbitrar de mari. Oricât de improbabilă ar fi existența lui Dumnezeu, este totuși o decizie-teoretic rațională să crezi în Dumnezeu dacă răsplata pentru a face acest lucru este suficient, dar numai fin, mare. Cu toate acestea, acest lucru nu abordează inima problemei, deoarece paradoxul din Sankt Petersburg poate fi aruncat și în ceea ce privește o limită arbitrară ridicată., Intuitiv, nu ar fi dispus să plătească un milion de dolari, să zicem, pentru privilegiul de a juca un joc limitat la un milion și o monedă aruncă, și nu este doar din cauza valorii în scădere a banilor. Există ceva tulburător în teoria deciziilor, cel puțin așa cum se aplică cazurilor extreme, așa că am putea fi sceptici cu privire la utilizarea acesteia ca bază pentru angajamentul religios.
6. Referințe și lecturi suplimentare
cea mai cunoscută apărare a lui Pascal este Lycan & Schlesinger 1989; pentru răspunsuri vezi Amico 1994 și Saka 2001. O sursă bună este Jordan 1994a.,Vezi și: credință și rațiune
