La Palabra Pali nibbana (nirvana en sánscrito) fue utilizada por primera vez por el Buda para describir el estado más elevado de profundo bienestar que un ser humano es capaz de alcanzar. La mente despierta del engaño, se libera de la esclavitud, se limpia de todas sus contaminaciones, se encuentra completamente en paz, experimenta el cese completo del sufrimiento y ya no renace.
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Más específicamente, los fuegos de la codicia, el odio y el engaño—disposiciones mentales y emocionales inconscientes tóxicas que causan que las personas se dañen a sí mismas y a otras personas y causen sufrimiento— se han extinguido (nibbuta) en una persona que alcanza el nirvana. La cuenta popular es que nirvana significa el «soplar» de las llamas, pero es más probable que la palabra se basa en la idea de quitar el combustible para que un fuego se apague, o liberar el fuego de aferrarse a su combustible., Hay dos sentidos de la palabra en la tradición temprana: nirvana como la transformación psicológica radical experimentada por Siddhartha Gautama bajo el árbol Bodhi a la edad de 36; y parinirvana (Nirvana»completo») como la transformación más enigmática experimentada cuando el Buda murió entre dos árboles sal a la edad de 80. Alcanzó el nirvana cuando los fuegos tóxicos se apagaron, vivió durante 45 años enseñando a otros cómo lograr el mismo fin, y luego entró en parinirvana con la muerte final de su cuerpo y agregados mentales (sentimiento, percepción, disposiciones y conciencia).,
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uno de los grandes desafíos de la palabra nirvana es que se expresa tanto en lenguaje negativo como positivo. Si se pone demasiado énfasis en la definición negativa (como la ausencia de engaño), existe el peligro de malinterpretarla como nada, mientras que demasiado en el lado positivo (como la felicidad más elevada) puede conducir a la tendencia a pensar en ella como una realidad eterna. El Buda desanimó a ambos al sugerir que no hay medios conceptuales adecuados para expresar el nirvana.,
cada una de las dos principales escuelas Mahayana adoptó un enfoque diferente del tema. El Madyámaka acentuó el modo negativo, reiterando la inefabilidad del término y desmantelando la idea de un agudo contraste entre el nirvana como un estado exaltado y el samsara como un mundo caído. El filósofo Nagarjuna argumentó que el nirvana y el samsara (literalmente el «fluir» de una vida a otra) son idénticos—es solo el punto de vista equivocado que hace la distinción.
pensadores Yogacara como Vasubandhu tendieron hacia la naturaleza positiva del nirvana., Basándose en la idea de una «conciencia de almacén» transpersonal, desarrollaron términos afirmativos como bodichita, dharma-kaya, Budeidad y suchness. Las formas tibetanas de Budismo tendían a seguir este ejemplo, hablando por ejemplo de la «gran dicha» del Nirvana llegando a ser accesible a través de la práctica tántrica.
a medida que las enseñanzas budistas se trasladaron a Asia oriental, las orientaciones hacia el exterior y hacia el interior se desarrollaron aún más., Las escuelas Tiantai y Hwayan construyeron grandes sistemas cosmológicos integrados organizados alrededor del nirvana como el principio central del cosmos, mientras que la práctica Chan y Zen enfatizaban ver dentro de la verdadera naturaleza interna. La experiencia del nirvana fue encarnada por un linaje de maestros que expresaban su realización inexpresable mediante respuestas creativas y espontáneas a situaciones ordinarias.
