Raja Sekhar Vundru
IAS diretor e autor de Ambedkar, Gandhi e Patel: A criação da Índia Elec
Raja Sekhar Vundru
IAS diretor e autor de Ambedkar, Gandhi e Patel: O Making of da Índia Sistema Eleitoral
Quando o Governo Baixa a Escola Primária de Ooruttambalam em Kerala aberto para novas admissões, em 2 de junho de 2017, houve uma grande festa e o orgulho de todo o rosto. Em presença estava o Ministro-Chefe do estado e celebrando multidões., A escola acolhia Athira Sreejith, uma menina de cinco anos de Dalit, na mesma escola, onde sua tia-avó Panchami foi negada a admissão por causa da intocabilidade de mais de 100 anos atrás, em 1914. Para negar a entrada de Dalits,a escola foi incendiada pelos aldeões. A maior agitação na história para o acesso à educação dos intocáveis foi liderada por Ayyankali, um reformador social Dalit conhecido por suas habilidades agitacionais e de luta sem precedentes.seguiram-se motins, com Dalits retaliando sob Ayyankali., A primeira greve de trabalhadores agrícolas foi iniciada por Dalits sob Ayyankali para garantir a admissão de crianças Dalit nas escolas em 1914. A agitação exigiu a abertura de estradas públicas aos Dalits e um aumento dos salários agrícolas. À medida que a época agrícola se aproximava, Dalits se recusou a trabalhar. A agitação durou um ano e grandes extensões ficaram em pousio. As negociações resultaram na admissão de crianças Dalit nas escolas, embora o governo tivesse permitido a admissão a partir de 1906., O banco em que Dalit girl Panchami se sentou e foi queimado em 1914 ainda está preservado em um gesto simbólico na escola Ooruttambalam do distrito de Trivandrum em Kerala.
BR Ambedkar, que passou a chefiar o Comitê de redação da Assembléia Constituinte, que aboliu a intocabilidade em 1950, levou uma agitação semelhante em 1927, desta vez para o acesso à água, que foi negado a Dalits devido à prática da intocabilidade. Assim como Ayyankali, ele queria garantir o acesso a um direito devidamente legislado., Mahad town aprovou uma resolução de acesso à água no tanque de água de Chowdar para todos em 1926, mas a sociedade negou. Ambedkar liderou o Mahad Satyagraha em 20 de Março de 1927, e bebeu água como um gesto simbólico. Ambedkar e os seus seguidores foram atacados por aldeões.Ambedkar também desafiou a negação de entrada do templo para os Dalits através de suas agitações de entrada no templo, para o Templo Parvati, Pune (1929), Templo Kali, Khulna (1929), e Templo Kalaram, Nasik (1930). Seus esforços foram frustrados pelos Hindus ortodoxos., Eventualmente, ele terminou seu desafio declarando Em Yeola em 13 de outubro de 1935, que ele poderia ter nascido um Hindi, mas não vai morrer um Hindu, ele tomou o budismo em 14 de outubro de 1956.como o flagelo da intocabilidade, uma prática que, de acordo com Ambedkar, teve origem no século V d. C., imposta a milhões oprimidos, deveria ser reformada pela campanha de intocabilidade de Mahatma Gandhi; leis de entrada no templo e pelos modos agitacionais de Ambedkar para a água, educação, emprego, direitos civis e remédios constitucionais., Mas, certamente, Ambedkar e Gandhi trouxeram um programa paralelo através do movimento nacional, que a abolição da intocabilidade é uma parte da libertação do país do domínio britânico. A Assembleia Constituinte foi equívoca na sua abolição da intocabilidade, nos termos do artigo 17.º, e impôs a punição pela prática da intocabilidade.
A política indiana, por sua vez, legislou e declarou intocabilidade um crime na Lei de crimes de intocabilidade, 1955, mudou para a Lei de proteção dos Direitos Civis, 1976., A parte mais poderosa é que o ónus da prova da prática do crime intocável recai sobre o acusado e não sobre a vítima. À medida que as formas modernas de intocabilidade evoluíam para proporções atrozes, a Política promulgou a Lei de castas e tribos programadas (prevenção de atrocidades), de 1989, e posteriormente transformou-a em uma legislação rigorosa em 2016. Este ato promulgou punição para os funcionários do governo negligenciando seus deveres ao abrigo da Lei. No entanto, a transformação social no século XXI deixou muito a desejar.,à medida que a opressão social sobre os Dalits sobre a exploração social, educacional, econômica e brutal e a escravidão ligada continuou, a euforia da abolição da intocabilidade diminuiu nos anos setenta. Assertiva Dalit movimentos contra a opressão sistêmica, levantando-se, com base no Ambedkarite ideologia, tal como o Bhim Sena Movimento em Hyderabad e Karnataka; Dalit Panteras em Maharashtra e Gujarat; Ayyankali Pada em Kerala; Vidulai Chiruthaigal em Tamil Nadu e agora Bhim Exército em Uttar Pradesh.,
O primeiro dos relatórios que sinalizaram as condições de opressão e crime relacionados com a intocabilidade foi publicado em 1998 em um documento publicado internacionalmente, pessoas quebradas: violência de castas Contra Os “Intocáveis” da Índia por Smita Narula. Um estudo sensacional em 2006 revelou a obscuridade da prática da intocabilidade na Índia rural na intocabilidade na Índia Rural (Ghanshyam Shah et al)., Estes dois relatórios abordavam em pormenor os padrões de abuso nas zonas rurais; a discriminação e o trabalho exploratório; a criminalização de activistas Dalit que lutam pelos direitos; ataques a mulheres Dalit e a ocupações impuras forçadas.no século XXI, o estudo de Amit Thorat e Omkar Joshi, a prática contínua da intocabilidade na Índia: padrões e influências mitigantes, em 2015 revelou que 27 por cento da Índia ainda pratica a intocabilidade, com 30 por cento de casa em áreas rurais e 20 por cento em áreas urbanas aceitando a prática., Os 33% dos Índios mais pobres praticam a intocabilidade da renda, enquanto 23% dos ricos praticam. O relatório mencionou que 40-49 por cento das famílias no cinturão Hindi no norte da Índia aceitou a prática, enquanto o sul da Índia representava 17 por cento. Enquanto os alfabetizados mostraram 30 por cento de prática, o ensino superior não o derrubou muito (24 por cento).a jornada da luta da Índia contra a intocabilidade parece ser longa., Os remédios Ambedkarite contra a discriminação com base na intocabilidade contra as pessoas pertencentes a castas intocáveis, agora chamados Dalits, foram: reservas na educação, empregos e legislaturas. As comunidades que praticam a intocabilidade buscam a abolição dos remédios anunciados por Ambedkar ao invés de erradicar o flagelo ou suas formas relacionadas e modernas de discriminação e atrocidades.o centenário de Panchami de Ooruttambalam é a celebração de um protesto pela igualdade, que é um evento raro., A nação com todos os ideais consagrados na Constituição deve avançar para a celebração de todos os eventos que nos sensibilizaram para o nosso dever de trazer a humanidade para a igualdade. Os Dalits celebram hoje Mahad Satyagraha como o “Dia da água”, pois lembrou a todos que a água já não pode fazer parte da desigualdade.as formas e métodos da intocabilidade moderna precisam ser questionados e os remédios constitucionais enunciados precisam ser implementados com vigor, em vez de questionarem os remédios destinados a combater a intocabilidade., A continuação desta prática no século XXI prejudicará o mandato constitucional de igualdade para todos e terá de ser demolido de uma vez por todas, para o que continuarão os esforços no modo Ambedkarita.
