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Este año marca el 400 aniversario de los peregrinos que llegan a lo que ahora se conoce como Plymouth, Massachusetts.
el llamado Primer Día de acción de Gracias se ha celebrado y enseñado a los escolares como la historia de origen de lo que más tarde se convertiría en los Estados Unidos., Pero muchos nativos americanos dicen que el día de acción de Gracias es un recordatorio de la matanza de millones de indígenas y el robo de sus tierras por parte de forasteros.
Los Indios Americanos Unidos de Nueva Inglaterra declararon el día de acción de Gracias Un Día Nacional de luto hace 50 años. En 1970, los descendientes de los peregrinos querían celebrar un banquete para celebrar el aniversario del desembarco de Mayflower en Plymouth y pidieron a un hombre de Wampanoag llamado Wamsutta Frank James que hiciera un discurso, dice su nieta, Kisha James.,
los organizadores del banquete invitaron a Wamsutta Frank James a hablar con una condición estricta: necesitaba proporcionar una copia del discurso por adelantado. Bajo el pretexto de la edición de ortografía y gramática, su verdadera motivación era comprobar el contenido, dice Kisha James.
el discurso de su abuelo no elogió a los peregrinos como sus descendientes querían.
«le dijeron que bajo ninguna circunstancia podía dar el discurso que estaba planeando dar y le ofrecieron escribirle un discurso diferente», dice., «Estaban bastante enojados por el discurso que escribió porque decía la verdad sobre el día de acción de Gracias.»
Wamsutta Frank James refused to give the edited discurso, dice su nieta. En cambio, él y un grupo de partidarios se reunieron en la cima de Coles Hill en Plymouth el Noviembre. 27, 1970, para conmemorar el primer Día Nacional de luto.,
mientras que millones de compatriotas estadounidenses tallan pavos para celebrar el día de acción de Gracias, Kisha James, de 21 años, asiste al Día Nacional de luto cada año.
muchos indígenas ayunan desde la puesta del sol la noche anterior hasta la puesta del sol el día, para recordar las dificultades y el genocidio que enfrentaron sus antepasados, dice. El Día Nacional de luto también engendra la unidad indígena, con personas de todo el mundo hablando en el evento.
gracias a la pandemia de COVID-19, El Día Nacional de luto de este año se verá diferente., Kisha James y algunos otros todavía se reunirán en Coles Hill al mediodía del día de acción de Gracias para hacer discursos, que se transmitirán en vivo.
la mayor parte del programa de este año está pregrabado y contará con indígenas de América del Sur, Canadá y más. Los oradores resaltarán las diferentes luchas que enfrentan los Pueblos Indígenas en todo el mundo, como las disputas de la tribu Mi’kmaq sobre la captura de langostas en Canadá.
un miembro de la Nación Navajo — que la COVID-19 ha golpeado más duramente a las naciones tribales — también hablará, dice., Todos los discursos probablemente mencionarán la pandemia porque las comunidades indígenas en los Estados Unidos se han visto afectadas de manera desproporcionada, dice.
Este Día de acción de Gracias, Kisha James pide a las personas no nativas que se eduquen a sí mismas y a sus familias sobre la verdadera historia de las vacaciones. Tómese el tiempo para conocer a la tribu en cuya tierra se encuentra, luego investigue las luchas de la tribu y Done para ayudar, dice.
«Trata de divorciar tus celebraciones de acción de Gracias de la mitología de acción de Gracias», dice., «Así que no más peregrinos e indios, no más enseñar a sus hijos sobre el primer día de acción de Gracias como lo aprendemos en la escuela pública donde fue una comida amistosa.»
y no solo piensen en los indígenas en acción de Gracias, dice.
a medida que muchos estadounidenses comienzan a despertar a las realidades de la historia de acción de Gracias, algunas personas son receptivas a aprender la verdad sobre las vacaciones y aceptan que lo que aprendieron en la escuela es una mentira, dice. Pero una cantidad significativa de personas acusan a los indígenas de tratar de «arruinar» la fiesta y perturbar las celebraciones familiares, dice.,Kisha James dice que no se opone a que las familias se reúnan para comer juntos, sino a la falsa mitología que rodea el día.
«esencialmente estamos extendiendo nuestra mano a estas personas y diciendo, Aquí está la verdad. Si quieres aprender la verdad y aceptar la verdad, ven con nosotros», dice. «Y desafortunadamente, algunas personas no quieren tomar nuestra mano porque están comprometidas a morir en el lado equivocado de la historia.»
revisitando el discurso rechazado de su abuelo cinco décadas más tarde, Kisha James recuerda que los Nativos Americanos están luchando las mismas batallas hoy.,
» parte de esto me da esperanza porque este es un discurso visionario. Está imaginando un mejor Estados Unidos, un mundo mejor para los Nativos Americanos», dice. «Pero al mismo tiempo, la visión de mi abuelo todavía no se ha hecho realidad 50 años después del discurso. Y eso me recuerda que tenemos mucho trabajo por hacer y que todavía tenemos un largo camino por recorrer para que los Nativos Americanos reclamen nuestro lugar adecuado en este país.,»
extracto del discurso de Wamsutta Frank James
«hoy debemos trabajar hacia una América más humana, una América más India, donde los hombres y la naturaleza una vez más son importantes, donde prevalecen los valores indios de honor, verdad y hermandad. Tú, el hombre blanco, estás celebrando un aniversario. Nosotros, los Wampanoags, te ayudaremos a celebrar en el concepto de un nuevo comienzo. Fue el comienzo de una nueva vida para los Peregrinos. Ahora, 350 años después, es el comienzo de una nueva determinación para el americano original, el indio americano., Hay algunos factores concernientes a los Wampanoags y otros indios a través de esta vasta nación. Ahora tenemos trescientos cincuenta años de experiencia viviendo entre el hombre blanco. Ahora podemos hablar su idioma. Ahora podemos pensar como el hombre blanco piensa, ahora podemos competir con él por los mejores trabajos. Nos están escuchando. Ahora se nos escucha. El punto importante es que junto con estas necesidades de la vida cotidiana, todavía tenemos el espíritu, todavía tenemos la cultura única. Todavía tenemos el testamento. Y lo más importante de todo, la determinación de permanecer como indios., Estamos decididos y nuestra presencia aquí esta noche es testimonio vivo de que este es solo el comienzo de los indios americanos, particularmente los Wampanoag, para recuperar la posición en este país que es legítimamente nuestro.»
Cristina Kim produjo y editó esta entrevista para su emisión con Jill Ryan. Allison Hagan lo adaptó para la web.
