un mandala (sánscrito para «círculo») es una representación artística de pensamiento superior y significado más profundo. Los detalles de tal pensamiento y significado dependen del individuo que crea u observa la imagen, pero los mandalas en cada cultura sirven, más o menos, al mismo propósito de centrar a un individuo o comunidad en una narrativa dada para fomentar la introspección y, en última instancia, una conciencia del lugar y el propósito de uno en el mundo; esta conciencia entonces permite la paz mental.,
no hay una definición establecida para el significado o incluso la forma de un mandala, ni podría haberla, ya que aparece en el arte y la arquitectura – de una forma u otra – de varias culturas de todo el mundo. La imagen y el uso del término aparecen por primera vez en la India a través del texto hindú conocido como el Rig Veda c. 1500 – C. 500 AC donde es una imagen y también el nombre de los libros que componen la obra. , Fue, y es, también utilizado como una herramienta de meditación y ejercicio espiritual en los sistemas de creencias del jainismo, el budismo y el sintoísmo, aparece en el arte persa, como el símbolo de la estrella de Ishtar (y otros) de Mesopotamia, figuras en la arquitectura mesoamericana y el Arte Nativo Americano, y fue utilizado por los celtas de la Península Ibérica y el norte de Europa, por nombrar solo algunas culturas.,
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la imagen generalmente se define como un círculo decorado con imágenes que dirige la mente del observador (o creador) hacia adentro desde el borde exterior hacia una reflexión más profunda sobre el significado y el propósito de la vida, la naturaleza del universo, la sustancia y la realidad de Dios, la verdadera naturaleza del yo, la forma subyacente de la realidad, las verdades cosmológicas y, en realidad, cualquier otro aspecto espiritual, psicológico o emocional de la vida de uno.,
aunque el círculo es la forma más común, un mandala también puede ser un cuadrado que encierra un círculo o una serie de círculos, un cuadrado solo, un círculo que encierra una imagen (como una estrella o una flor), y un rectángulo que encierra un círculo. Sin embargo, los Mandalas se definen de muchas maneras diferentes y no se limitan exclusivamente a ninguna de estas formas geométricas., El mejor ejemplo de esto es la Cruz Celta que es considerada por algunos estudiosos un mandala.
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en la actualidad, el trabajo más extenso e innovador sobre el significado y el propósito del mandala fue iniciado por el icónico psiquiatra suizo Carl Gustav Jung (l. 1875-1961 CE) que dedica un tiempo considerable al tema en varias de sus obras., Para Jung, el mandala era la clave para la auto-comprensión y la auto-aceptación; al crear mandalas, uno podía llegar a conocerse a sí mismo más completamente, reconocer pensamientos y comportamientos no saludables, y acercarse al centro del ser real de uno, dejando atrás las diversas ilusiones del yo que nublaban y confinaban la visión psicológica y espiritual de uno.
El trabajo de Jung abrió la posibilidad para los usos seculares del mandala – aunque enfatizó consistentemente su poder y uso espiritual-y popularizó la imagen en Occidente., En la actualidad, los mandalas aparecen en números significativos en todo el mundo, tanto en contextos religiosos como seculares, y han ganado un gran número de seguidores entre aquellos que usan la imagen para manejar el estrés.
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Mandala en el hinduismo
cualquier otra cosa que el mandala pueda representar para un individuo, esencialmente refleja el orden – ya sea del cosmos, nación, comunidad o yo – pero se entiende como una imagen casi auto-creada de ese orden., Se cree que la persona que dibuja el mandala en pintura o tiza o lo crea con arena de color o hilo o cualquier otro material, está generando la imagen de alguna fuente superior. Esta fuente no necesariamente tiene que ser una entidad sobrenatural de ningún tipo (podría ser el ser superior de uno) pero, al principio, definitivamente lo era.
El hinduismo es conocido por los adherentes como Sanatan Dharma («orden eterno»), y el orden al que hace referencia fue establecido por una entidad sobrenatural todopoderosa, demasiado abrumadora para que la mente humana la comprendiera, que creó, mantuvo y también fue el universo., En algún momento del pasado antiguo, Brahman » habló «las verdades eternas de la existencia que fueron» escuchadas » por los sabios de la India mientras estaban en un estado profundo y meditativo. Este conocimiento llegó a ser considerado como shruti («lo que se escucha») y retenido en forma oral hasta que se estableció por escrito como los Vedas durante el período védico (c. 1500 – C. 500 A. C.), con el Rig Veda pensado para haber sido escrito primero. ,
el Rig Veda se compone de diez libros, conocidos como mandalas, que contienen 1.028 himnos de 10.600 versos relacionados con la comprensión y la práctica religiosa. Puesto que Brahman fue entendido como más allá de la comprensión humana, se pensó que la entidad aparecía a la gente como avatares-formas y aspectos de sí mismo-a través de los cuales uno podría conectarse con la fuente de toda la vida., Con el tiempo, esta ideología desarrolló el concepto de un ser superior dentro de cada individuo conocido como el Atman, que era una chispa divina de Brahman que lo unía a todos los demás seres vivos y al Universo mismo. El propósito de la vida era alcanzar la unidad con el Atman a través de la adhesión al deber de uno (dharma) realizado con la acción correcta (karma) con el fin de liberarse del ciclo de renacimiento y muerte (samsara) y lograr la liberación (moksha).,
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el Rig Veda proporcionó orientación hacia esta liberación a través de sus mandalas que alentaron a una audiencia a cuestionar la realidad percibida, rechazar la ilusión y perseguir el verdadero conocimiento y sabiduría sobre el yo y el mundo. Cada libro del Rig Veda es, de hecho, un mandala, ya que conduce a uno desde el borde exterior de la comprensión hacia el centro del significado. Las imágenes que vinieron a acompañar el texto – y que son los mandalas más antiguos del mundo-sirvieron como ilustraciones de la verdad de la visión tal como fue recibida por Brahman., Este trabajo estableció el uso básico de la imagen del mandala que ha continuado hasta el presente: una especie de Herramienta de autoaprendizaje para elevar la mente de lo mundano a lo sublime.
las escuelas Nastika
hacia el final del período védico, c. 600 AC, hubo un cambio espiritual y cultural en la India que animó a varios pensadores a cuestionar la visión hindú. Los Vedas fueron escritos, y recitados, en sánscrito por los sacerdotes – un idioma que el pueblo no podía entender – y así también fueron interpretados por el clero para el pueblo., Las objeciones a esta práctica alentada cuestiones relativas a la validez de todo el sistema de creencias y por lo que un número de escuelas filosóficas surgió que apoyaron a los ortodoxos de vista Hindú o rechazado. Las escuelas que lo apoyaron fueron conocidas como astika («existe»), y las que rechazaron el pensamiento hindú fueron conocidas como nastika («no existe»). Las escuelas nastika más conocidas fueron Charvaka, jainismo y Budismo, los tres de los cuales llegaron a usar el mandala en sus propios sistemas.,
Charvaka: el mandala de Charvaka representa la creencia central de la escuela de que solo existe la realidad perceptible de los cuatro elementos de aire, tierra, fuego y agua. Charvaka fue fundada por el reformador Brhaspati (600 A. C.) quien rechazó completamente cualquier concepto sobrenatural e insistió en la experiencia directa y personal como el único medio para establecer la verdad. El mandala de Charvakan refleja esto como una imagen de los cuatro elementos cada uno encerrado en un círculo dentro de un círculo más amplio., El mandala, en este caso, habría alentado la creencia en el materialismo y la verdad materialista de la condición humana e impedido que la mente vagara hacia el pensamiento especulativo sobre poderes superiores o cualquier otro significado en la vida que no fuera perseguir el propio placer y reconocer el mundo observable como la única realidad.
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jainismo: el jainismo fue expuesto por el sabio Vardhamana (más conocido como Mahavira, L. C. 599-527 AEC)., Aunque a menudo se hace referencia como el fundador del jainismo, es conocido por los adherentes como el tirthankara 24 («constructor ford»), uno en una larga línea de almas iluminadas que reconocieron la naturaleza ilusoria de la existencia y se liberaron (y luego a otros) a través de la adhesión a una disciplina espiritual estricta que rompió el ciclo del samsara y condujo a la liberación. Los jainistas observan esta misma disciplina con la esperanza de alcanzar la misma meta., Los mandalas jainistas ilustran este camino y disciplina a través de imágenes de Mahavira (o un tirthankara anterior) en el Centro de un círculo cerrado por cuadrados cada vez más amplios en los que aparecen representaciones de varios espíritus divinos (devas) o condiciones de vida. Los detalles de un mandala Jain varían pero, con frecuencia, Mahavira aparece en el centro y el observador es invitado a viajar la imagen desde el borde exterior de la distracción y la ilusión hacia la verdad central revelada por Mahavira. Un observador, en la quietud de la contemplación, se proporciona de tal modo una clase de mapa espiritual de la trayectoria de Jain., Buddhism: Buddhism fue fundado por Siddhartha Gautama (el buda, L. C. 563 – C. 483 AEC) que reconoció que las personas sufrían en la vida al insistir en Estados permanentes de estar en un mundo de cambio constante. , Después de su iluminación, enseñó una disciplina espiritual que alentó el desapego del ansia por la permanencia y el miedo a la pérdida, así como el desprendimiento de la propia ignorancia de la verdadera naturaleza de la existencia que atrapó al alma en el sufrimiento interminable del samsara. Sus Cuatro Nobles Verdades y su Óctuple Sendero, enseñaba, nos conducirían a la liberación del nirvana. Su ilustración del ciclo del samsara, la rueda del devenir, es un mandala que ilustra cómo el alma sufre a través de la ignorancia, el ansia y el miedo, y sus enseñanzas muestran cómo escapar del ciclo de la rueda., Los mandalas budistas son tan variados como cualquier otra escuela de pensamiento, pero proporcionan una representación visual de la visión budista. Esta visión puede tomar muchas formas, Desde la aparición de Buda en el centro hasta una representación de la cosmología budista, una ilustración del progreso de uno a lo largo del óctuple sendero, o la historia del viaje de Buda de la ilusión a la iluminación. Los budistas a veces crean un mandala de arena coloreada, cuidadosamente elaborando la pieza, solo para luego limpiarla en reconocimiento de la impermanencia de todas las cosas., las tres escuelas utilizaron el mandala para reforzar sus visiones de la naturaleza de la vida y el lugar que uno ocupa en ella, pero, con el tiempo – o tal vez incluso desde el principio – el mandala desarrolló una vida y un poder propios a través del cual, se dice, el acto de crear la imagen dirigió a la persona que lo hacía en la historia que contaba y la verdad que revelaba., Uno no estaba, en otras palabras, creando una imagen conscientemente de la manera en que uno dibujaría un cuadro, sino que estaba «recibiendo» la imagen de alguna fuente más profunda o superior. Carl Jung fue el PRIMERO en explorar este aspecto del mandala en Occidente y popularizó su uso. En su autobiografía memorias, sueños, reflexiones, describe su experiencia temprana con el mandala C., 1918-1919 d. c.: fue solo hacia el final de la Primera Guerra Mundial que gradualmente comencé a emerger de la oscuridad sket dibujé cada mañana en un cuaderno un pequeño dibujo circular, un mandala, que parecía corresponder a mi situación interior en ese momento. Con la ayuda de estos dibujos, pude observar mis transformaciones psíquicas día a día Only solo poco a poco descubrí lo que realmente es el mandala: «formación, transformación, recreación eterna de la mente Eterna»., Y ese es el ser, la totalidad de la personalidad, que si todo va bien es armoniosa, pero que no puede tolerar autoengaños. Mis mandalas eran criptogramas concernientes al estado del ser que se me presentaban de nuevo cada día When cuando comencé a dibujar los mandalas, vi que todo, todos los caminos que había estado siguiendo, todos los pasos que había tomado, me llevaban de regreso a un solo punto, a saber, al punto medio. Se hizo cada vez más claro para mí que el mandala es el centro. Es el exponente de todos los caminos. Es el camino hacia el centro, hacia la individuación., (195-196) Los conceptos que Jung expresa aquí son, esencialmente, los mismos que los presentados por los mandalas del Rig Veda y los de las escuelas Nastika posteriores. El mandala, cualquiera que sea la forma que tome, alienta al individuo a explorar la naturaleza del ser en relación con el ser, con los demás, con las circunstancias y con el mundo más amplio de la experiencia., Ya sea que uno se esté enfocando en una imagen de la deidad hindú Ganesha (removedor de obstáculos) en el Centro de un mandala, una imagen de los elementos, Mahavira, Buda o una flor de loto, se le anima a reflexionar sobre su camino en la vida, las elecciones que uno ha hecho y sus consecuencias, y lo que uno podría hacer de manera diferente o lo mismo.,
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Jung& el Mandala
no es sorprendente que Jung expresara los mismos conceptos que los antiguos sistemas de creencias de la India, primero, porque estaba bien versado en ellos, pero también por su creencia en lo que llamó el inconsciente colectivo, un amplio cuerpo de conocimiento universal compartido, a nivel inconsciente, por todos los miembros de una especie., Jung citó este inconsciente colectivo para explicar, por ejemplo, por qué la forma piramidal aparece en tantas culturas antiguas que no tenían contacto, por qué ciertos arquetipos como el sabio sabio, el embaucador, el árbol de la vida, la Gran Madre, la sombra aparecen en el arte, la literatura, la escritura y la arquitectura de las culturas antiguas, independientes unas de otras, en todo el mundo., De la misma manera, Jung sintió, el mandala era un arquetipo al que el individuo respondía naturalmente porque, en algún nivel profundo, el observador ya reconocía la imagen como un potente símbolo de transformación y cambio, de un reconocimiento del orden establecido y del lugar de uno en él.
conclusión
No importa cuán aparentemente diferentes puedan ser las variadas culturas del mundo, el mandala aparece – de una forma u otra – en prácticamente todas ellas., Jung lo define como «un instrumento de contemplación» (arquetipos, 356) y señala la importancia espiritual y psicológica universal de moverse desde el exterior – el mundo externo – hacia el Centro – El ser – con el fin de lograr la individuación completa, con el fin de reconocer, y convertirse en, el ser. Los externos, representados en el exterior de la mandala son las partes de la que yo, como todos los demás dibujo del observador hacia el centro, pero es hacia el centro de la atención, y hacia el que uno se mueve., Jung escribe:
la energía del punto central se manifiesta en la compulsión casi irresistible y el impulso de convertirse en lo que uno es, al igual que cada organismo es impulsado a asumir la forma que es característica de su naturaleza, sin importar las circunstancias. Este centro no es sentido o pensado como el ego sino, si uno puede expresarlo así, como el ser., (Arquetipos, 357)
el mandala ha aparecido en las cubiertas de la Torá y el Tanakh, se ve regularmente en representaciones de santos cristianos con un halo de luz que rodea sus cabezas y en otra iconografía cristiana, decora las cubiertas del Corán y eleva la mente como el diseño colorido e intrincado de los techos de las mezquitas., Los Nativos Americanos de las regiones norte y sur usaban el mandala, ya sea como representaciones directas de una deidad o el cosmos o para simbolizar un viaje espiritual, un estado mental o para alejar a los malos espíritus, como con el diseño de aro circular conocido como atrapasueños.
los Mandalas de la religión sintoísta de Japón siguen el mismo paradigma, y los mandalas también aparecen en obras y diseños griegos, especialmente los que presentan el «mal de ojo», que desvían la mala suerte y las maldiciones., Los antiguos celtas hicieron uso del círculo dentro de un círculo, decorado con varios diseños, que corresponde al mandala, al igual que los antiguos mesopotámicos en símbolos de sus deidades. Los sellos de esteatita de la gente de la civilización del Valle del Indo, que se cree corresponden en su uso a los sellos cilíndricos mesopotámicos, también se pueden entender como una especie de mandala en el sentido de que representan una imagen central, hacia la que se llama la atención, acompañada de símbolos encerrados en un círculo.,
el mandala ha sido parte de la experiencia humana durante miles de años, pero desde la popularización de las obras de Jung en la década de 1960 y, más aún, después de la amplia popularidad de la obra del erudito Joseph Campbell (cuyas teorías son informadas por Jung) en las décadas de 1970 y 1980, la importancia de la imagen ha sido reconocida mucho más plenamente en Occidente. Centros espirituales, clases de yoga, consejeros de terapia de duelo y muchas más instituciones y ocupaciones profesionales utilizan el mandala para ayudar a su clientela.,
Los libros para colorear Mandala para adultos son bestsellers, reconocidos por su eficacia en la reducción del estrés, y los mandalas aparecen cada vez con más frecuencia como carteles o pinturas en oficinas por la misma razón. Si uno responde al mandala en la pared mientras entra, por ejemplo, en el consultorio de un dentista, depende completamente del individuo; pero la imagen está ahí para alentarlo a permanecer en calma, reconocer que hay un orden establecido, y que todo lo que uno necesita hacer es centrarse en el Centro para encontrar la paz.
