Conseguenze
Il principio ad fontes aveva anche molte applicazioni. La riscoperta di antichi manoscritti ha portato una più profonda e accurata conoscenza delle antiche scuole filosofiche come l’epicureismo, e neoplatonismo, la cui saggezza pagana umanisti, come i padri della Chiesa di antica, tendevano, almeno inizialmente, a considerare come derivante dalla rivelazione divina e quindi adattabile ad una vita di virtù cristiana., Il verso di un dramma di Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (o con nil per nihil), che significa “Io sono un essere umano, non penso nulla di umano estraneo a me”, conosciuto fin dall’antichità attraverso l’approvazione di Sant’Agostino, ha guadagnato moneta rinnovata come epitoming l’atteggiamento umanista., L’affermazione, in una commedia modellata o presa in prestito da una commedia greca (ora perduta) di Menandro, potrebbe aver avuto origine in una vena spensierata – come una logica comica per l’ingerenza di un vecchio – ma divenne rapidamente un proverbio e nel corso dei secoli fu citata con un significato più profondo, da Cicerone e Sant’Agostino, per citarne alcuni, e in particolare da Seneca. Richard Bauman scrive:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., io sono un essere umano: e io non ritengo nulla che attiene all’umanità è estraneo a me.
Le parole del drammaturgo comico P., Terenzio Afer riverberato in tutto il mondo romano della metà del 2 ° secolo AC e oltre. Terence, africano ed ex schiavo, era ben disposto a predicare il messaggio dell’universalismo, dell’unità essenziale del genere umano, che era sceso in forma filosofica dai Greci, ma aveva bisogno dei muscoli pragmatici di Roma per diventare una realtà pratica. L’influenza della felice frase di Terence sul pensiero romano sui diritti umani non può essere sopravvalutata., Duecento anni dopo Seneca concluse la sua esposizione seminale dell’unità dell’umanità con un richiamo chiarificatore:
C’è una breve regola che dovrebbe regolare le relazioni umane. Tutto ciò che vedete, sia divino che umano, è uno. Siamo parti dello stesso grande corpo. La natura ci ha creati dalla stessa fonte e alla stessa fine. Ci ha impregnato di affetto reciproco e socievolezza, ci ha insegnato ad essere giusti e giusti, a subire lesioni piuttosto che infliggerle. Ci ha offerto di estendere le nostre mani a tutti coloro che hanno bisogno di aiuto., Lascia che quella nota linea sia nel nostro cuore e sulle nostre labbra: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
Una migliore conoscenza degli scritti tecnici greci e romani influenzò anche lo sviluppo della scienza europea (vedi la storia della scienza nel Rinascimento). Questo nonostante quello che A. C., Crombie (che considera il Rinascimento alla maniera del xix secolo come un capitolo dell’eroica Marcia del Progresso) definisce “un’ammirazione all’indietro per l’antichità”, in cui il platonismo si opponeva alla concentrazione aristotelica sulle proprietà osservabili del mondo fisico. Ma gli umanisti rinascimentali, che si consideravano restauratori della gloria e della nobiltà dell’antichità, non avevano alcun interesse per l’innovazione scientifica., Tuttavia, entro la metà-alla fine del 16 ° secolo, anche le università, anche se ancora dominato dalla scolastica, ha cominciato a chiedere che Aristotele essere letto in testi accurati editi secondo i principi della filologia rinascimentale, ponendo così il terreno per le liti di Galileo con le abitudini obsolete della scolastica.
Proprio come l’artista e inventore Leonardo da Vinci – partecipe dello zeitgeist anche se non lui stesso un umanista – sostenuto studio di anatomia umana, la natura, e il tempo per arricchire le opere rinascimentali d’arte, così di origine spagnola umanista Juan Luis Vives (c., 1493-1540) ha sostenuto l’osservazione, il mestiere e le tecniche pratiche per migliorare l’insegnamento formale della filosofia aristotelica nelle università, contribuendo a liberarle dalla morsa della scolastica medievale. Si pose così il terreno per l’adozione di un approccio alla filosofia naturale, basato sulle osservazioni empiriche e sulla sperimentazione dell’universo fisico, rendendo possibile l’avvento dell’era dell’indagine scientifica che seguì il Rinascimento.,
Fu nell’educazione che il programma degli umanisti ebbe i risultati più duraturi, il loro curriculum e i loro metodi:
furono seguiti ovunque, servendo da modelli sia per i riformatori protestanti che per i gesuiti., La scuola umanistica, animati dall’idea che lo studio delle lingue e letterature classiche fornito preziose informazioni e intellettuale, la disciplina e le norme morali e di convivenza civile gusto per i futuri governanti, dirigenti e professionisti della società, fiorita senza interruzione, attraverso molti cambiamenti significativi, fino al nostro secolo, sopravvissuto a molti religiosi, politici e sociali, rivoluzioni. Ma recentemente è stato sostituito, anche se non ancora completamente, da altre forme di istruzione più pratiche e meno impegnative.,
Dal Rinascimento all’umanesimo moderno
Gli studiosi rinascimentali associati all’umanesimo erano religiosi, ma inveivano contro gli abusi della Chiesa, se non contro la Chiesa stessa. Per loro, la parola “secolare” non portava alcuna connotazione di incredulità – che sarebbe venuta più tardi, nel diciannovesimo secolo. Nel Rinascimento essere laici significava semplicemente essere nel mondo piuttosto che in un monastero., Petrarca spesso ammesso che la vita di suo fratello Gherardo come un monaco certosino è stato superiore alla sua (anche se Petrarca stesso era in ordini minori ed è stato impiegato dalla Chiesa per tutta la sua vita). Sperava di poter fare del bene conquistando la gloria terrena e lodando la virtù, inferiore però a una vita dedicata esclusivamente alla preghiera. Abbracciando una base filosofica non teistica, tuttavia, i metodi degli umanisti, combinati con la loro eloquenza, avrebbero in definitiva un effetto corrosivo sull’autorità stabilita.,
Eppure fu dal Rinascimento che l’umanesimo secolare moderno crebbe, con lo sviluppo di un’importante divisione tra ragione e religione. Ciò si è verificato quando l’autorità compiacente della chiesa è stata esposta in due aree vitali. Nella scienza, il sostegno di Galileo alla rivoluzione copernicana sconvolse l’adesione della chiesa alle teorie di Aristotele, esponendole come false. In teologia, lo studioso olandese Erasmo con il suo nuovo testo greco ha mostrato che l’adesione cattolica romana alla Vulgata di Girolamo era spesso in errore., Un piccolo cuneo fu così forzato tra ragione e autorità, come entrambi furono allora intesi.
Per alcuni, questo significava tornare alla Bibbia come fonte di autorità invece della Chiesa cattolica, per altri era una scissione dal teismo del tutto. Questa era la principale linea di divisione tra la Riforma e il Rinascimento, che trattava gli stessi problemi di base, sosteneva la stessa scienza basata sulla ragione e sulla ricerca empirica, ma aveva un diverso insieme di presupposti (teistico contro naturalistico).,
Diciannovesimo e ventesimo secolo
La frase la “religione dell’umanità” è talvolta attribuita al Padre fondatore americano Thomas Paine, anche se non è ancora stata ascoltata nei suoi scritti sopravvissuti., Secondo Tony Davies:
Paine stesso chiama theophilanthropist, una parola combinando il greco per “Dio”, “amore”, e “l’umanità”, il che significa che mentre egli credeva nell’esistenza di una creazione di intelligenza nell’universo, ha integralmente respinto i reclami e per tutte le dottrine religiose, in particolare la loro miracolosa, trascendentale e ucciderà pretese. La “Società della Teofilantropia” parigina da lui sponsorizzata, è descritta dal suo biografo come “un precursore delle società etiche e umaniste che proliferarono in seguito” …, the trenchantly witty Age of Reason (1793) … riversa disprezzo sulle pretese soprannaturali della scrittura, combinando la presa in giro di Voltairean con lo stile di Paine del ridicolo di taproom per esporre l’assurdità di una teologia costruita su una raccolta di incoerenti racconti popolari levantini.,
Davies identifica Paine L’Età della Ragione, come “il collegamento tra i due racconti di ciò che Jean-François Lyotard chiama il racconto di legittimazione”: il razionalismo del 18 ° secolo Philosophes e radicale, storicamente basato tedesco del 19 ° secolo, la critica Biblica del Hegelians David Friedrich Strauss e Ludwig Feuerbach. “Il primo è politico, in gran parte di ispirazione francese, e proietta “l’umanità come eroe della libertà”., Il secondo è filosofico, tedesco, cerca la totalità e l’autonomia della conoscenza, e sottolinea la comprensione piuttosto che la libertà come chiave per la realizzazione umana e l’emancipazione. I due temi convergevano e competevano in modi complessi nel 19 ° secolo e oltre, e tra di loro impostare i confini dei suoi vari umanismi. Homo homini deus est (“L’essere umano è un dio per l’umanità” o “dio non è nulla l’essere umano per se stesso”), aveva scritto Feuerbach.,
La romanziera vittoriana Mary Ann Evans, conosciuta al mondo come George Eliot, tradusse Das Leben Jesu di Strauss (“La vita di Gesù”, 1846) e Das Wesen Christianismus di Ludwig Feuerbach (“L’essenza del cristianesimo”). Ha scritto ad un amico:
la comunione tra uomo e uomo che è stato il principio dello sviluppo, sociale e morale, non dipende dalle concezioni di ciò che non è l’uomo … l’idea di Dio, per quanto è stata un’alta influenza spirituale, è l’ideale della bontà interamente umana (cioè un’esaltazione dell’umano).,
Eliot e la sua cerchia, che comprendeva il suo compagno George Henry Lewes (il biografo di Goethe) e l’abolizionista e teorico sociale Harriet Martineau, furono molto influenzati dal positivismo di Auguste Comte, che Martineau aveva tradotto. Comte aveva proposto un culto ateo fondato su principi umani – una religione laica dell’Umanità (che adorava i morti, poiché la maggior parte degli umani che sono mai vissuti sono morti), completa di vacanze e liturgia, modellata sui rituali di ciò che era visto come un cattolicesimo screditato e fatiscente., Sebbene i seguaci inglesi di Comte, come Eliot e Martineau, per la maggior parte rifiutassero la piena cupa panoplia del suo sistema, a loro piaceva l’idea di una religione dell’umanità. L’austera visione dell’universo di Comte, la sua ingiunzione a “vivre pour altrui” (“vivere per gli altri”, da cui deriva la parola “altruismo”) e la sua idealizzazione delle donne informano le opere di romanzieri e poeti vittoriani da George Eliot e Matthew Arnold a Thomas Hardy.,
La British Humanistic Religious Association è stata costituita come uno dei primi precursori di organizzazioni umaniste contemporanee nel 1853 a Londra. Questo primo gruppo era organizzato democraticamente, con membri maschili e femminili che partecipavano all’elezione della leadership e promuovevano la conoscenza delle scienze, della filosofia e delle arti.
Nel febbraio 1877, la parola fu usata in modo peggiorativo, apparentemente per la prima volta in America, per descrivere Felix Adler., Adler, tuttavia, non ha abbracciato il termine, e invece coniato il nome “Cultura etica” per il suo nuovo movimento – un movimento che esiste ancora nella società ormai umanista affiliata New York per la cultura etica. Nel 2008, i leader della cultura etica hanno scritto: “Oggi, l’identificazione storica, la cultura etica e la descrizione moderna, l’umanesimo etico, sono usati in modo intercambiabile.
Attivo nei primi anni 1920, F. C. S. Schiller etichettò il suo lavoro come “umanesimo”, ma per Schiller il termine si riferiva alla filosofia pragmatica che condivideva con William James., Nel 1929, Charles Francis Potter fondò la Prima Società Umanista di New York il cui comitato consultivo comprendeva Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein e Thomas Mann. Potter era un ministro dalla tradizione unitaria e nel 1930 lui e sua moglie, Clara Cook Potter, pubblicato Humanism: A New Religion. Nel corso del 1930, Potter era un sostenitore di tali cause liberali come, i diritti delle donne, l’accesso al controllo delle nascite, “leggi sul divorzio civile”, e la fine della pena capitale.
Raymond B., Bragg, l’editore associato di The New Humanist, cercò di consolidare l’input di Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter e diversi membri della Western Unitarian Conference. Bragg chiese a Roy Wood Sellars di redigere un documento basato su queste informazioni che portò alla pubblicazione del Manifesto Umanista nel 1933. Il libro di Potter e il Manifesto divennero i capisaldi dell’umanesimo moderno, quest’ultimo dichiarando una nuova religione dicendo: “qualsiasi religione che possa sperare di essere una forza sintetizzante e dinamica per oggi deve essere plasmata per le esigenze di questa età., Stabilire una tale religione è una delle principali necessità del presente.”Ha poi presentato 15 tesi di umanesimo come principi fondamentali per questa nuova religione.
Nel 1941 fu organizzata l’American Humanist Association. Membri noti della AHA incluso Isaac Asimov, che è stato il presidente dal 1985 fino alla sua morte nel 1992, e scrittore Kurt Vonnegut, che ha seguito come presidente onorario fino alla sua morte nel 2007. Gore Vidal è diventato presidente onorario nel 2009. Robert Buckman era il capo dell’associazione in Canada, ed è ora un presidente onorario.,
Dopo la seconda guerra mondiale, tre eminenti umanisti divennero i primi direttori delle principali divisioni delle Nazioni Unite: Julian Huxley dell’UNESCO, Brock Chisholm dell’Organizzazione Mondiale della Sanità e John Boyd-Orr dell’Organizzazione per l’alimentazione e l’agricoltura.
Nel 2004, l’American Humanist Association, insieme ad altri gruppi che rappresentano agnostici, atei e altri liberi pensatori, si unirono per creare la Coalizione secolare per l’America che sostiene a Washington, DC, la separazione tra chiesa e stato e a livello nazionale per una maggiore accettazione degli americani non teisti., Il direttore esecutivo della Coalizione secolare per l’America è Larry T. Decker.
