Mandala (Italiano)

Un mandala (sanscrito per “cerchio”) è una rappresentazione artistica di pensiero superiore e significato più profondo. I dettagli di tale pensiero e significato dipendono dall’individuo che crea o osserva l’immagine, ma i mandala in ogni cultura servono, più o meno, allo stesso scopo di centrare un individuo o una comunità su una determinata narrazione per incoraggiare l’introspezione e, in definitiva, la consapevolezza del proprio posto e scopo nel mondo; questa consapevolezza consente quindi la pace della mente.,

Non esiste una definizione fissa per il significato o anche la forma di un mandala, né potrebbe esserci, poiché appare nell’arte e nell’architettura – in una forma o nell’altra – di varie culture in tutto il mondo. L’immagine e l’uso del termine appaiono per la prima volta in India attraverso il testo indù noto come Rig Veda c. 1500 – c. 500 AC dove è un’immagine e anche il nome dei libri che compongono l’opera., Era ed è anche usato come strumento meditativo ed esercizio spirituale nei sistemi di credenze del giainismo, del buddismo e dello shintoismo, appare nell’arte persiana, come il simbolo della stella di Ishtar (e altri) dalla Mesopotamia, figure nell’architettura mesoamericana e nell’arte dei nativi americani, ed è stato usato dai celti della penisola iberica e del Nord Europa, per citarne solo alcune culture.,

L’immagine è di solito definito come un cerchio decorato con le immagini che dirige la mente dell’osservatore (o creatore) verso l’interno dal bordo esterno verso una riflessione più profonda sul significato e lo scopo della vita, la natura dell’universo, la sostanza e la realtà di Dio, la vera natura del sé, il sottostante modulo di realtà, cosmologico verità, e, in realtà, in qualsiasi altra spirituale, psicologico o emotivo aspetto della vita.,

Sebbene il cerchio sia la forma più comune, un mandala può anche essere un quadrato che racchiude un cerchio o una serie di cerchi, un quadrato da solo, un cerchio che racchiude un’immagine (come una stella o un fiore) e un rettangolo che racchiude un cerchio. Mandala sono definiti in molti modi diversi, tuttavia, e non sono limitati a nessuna di queste forme geometriche esclusivamente., Il miglior esempio di questo è la Croce celtica che è considerato da alcuni studiosi un mandala.

Ai giorni nostri, il lavoro più ampio e innovativo sul significato e lo scopo del mandala è stato aperto la strada all’iconico psichiatra svizzero Carl Gustav Jung (l. 1875-1961 CE) che dedica molto tempo all’argomento in una serie di sue opere., Per Jung, il mandala era la chiave per la comprensione di sé e l’accettazione di sé; creando mandala, si poteva arrivare a conoscere il proprio sé più completamente, riconoscere pensieri e comportamenti malsani e avvicinarsi al centro del proprio essere reale, lasciandosi alle spalle le varie illusioni del sé che offuscavano e confinavano la propria visione psicologica e spirituale.

Il lavoro di Jung ha aperto la possibilità per gli usi secolari del mandala – anche se ha costantemente sottolineato il suo potere spirituale e l’uso – e reso popolare l’immagine in Occidente., Al giorno d’oggi, mandala appaiono in numero significativo in tutto il mondo in entrambi i contesti religiosi e laici e hanno guadagnato un seguito significativo tra coloro che utilizzano l’immagine per gestire lo stress.

Mandala nell’induismo

Qualunque altra cosa il mandala possa rappresentare per un individuo, riflette essenzialmente l’ordine – sia del cosmo, nazione, comunità o sé – ma è inteso come un’immagine quasi auto-creata di quell’ordine., La persona che disegna il mandala in vernice o gesso o lo crea con sabbia colorata o filato o qualsiasi altro materiale, è pensato per generare l’immagine da qualche fonte superiore. Questa fonte non deve necessariamente essere un’entità soprannaturale di qualsiasi tipo (potrebbe essere il proprio sé superiore) ma, all’inizio, lo era sicuramente.

L’induismo è conosciuto dagli aderenti come Sanatan Dharma (“Ordine Eterno”), e l’ordine a cui fa riferimento è stato stabilito da un’entità soprannaturale onnipotente, troppo opprimente per la mente umana da comprendere, che ha creato, mantenuto e anche era l’Universo., Ad un certo punto nell’antico passato, il Brahman “parlava” le verità eterne dell’esistenza che erano “ascoltate” dai saggi dell’India mentre si trovavano in uno stato profondo e meditativo. Questa conoscenza è venuto a essere considerato come shruti (”ciò che si sente”) e mantenuto in forma orale fino a quando non è stato stabilito per iscritto come i Veda durante il periodo Vedico (c. 1500 – c. 500 AC), con il Rig Veda pensato di essere stato scritto per primo.,

Il Rig Veda è composto di dieci libri, noto come i mandala, contenente 1,028 inni di 10.600 versetti relativi alla comprensione religiosa e la pratica. Poiché il Brahman era inteso al di là della comprensione umana, si pensava che l’entità apparisse alle persone come avatar – forme e aspetti di se stesso – attraverso i quali si poteva connettersi con la fonte di tutta la vita., Col tempo, questa ideologia sviluppò il concetto di un sé superiore all’interno di ogni individuo noto come Atman che era una scintilla divina del Brahman che collegava l’uno a tutti gli altri esseri viventi e all’Universo stesso. Lo scopo della vita era di raggiungere l’unità con l’Atman attraverso l’adesione al proprio dovere (dharma) eseguito con l’azione giusta (karma) per liberare il proprio sé dal ciclo di rinascita e morte (samsara) e raggiungere la liberazione (moksha).,

Il Rig Veda ha fornito una guida verso questa liberazione attraverso i suoi mandala che incoraggiavano un pubblico a mettere in discussione la realtà percepita, rifiutare l’illusione e perseguire la vera conoscenza e saggezza riguardo al sé e al mondo. Ogni libro del Rig Veda è, infatti, un mandala in quanto conduce uno dall’orlo esterno della comprensione verso il centro del significato. Le immagini che vennero ad accompagnare il testo – e che sono i mandala più antichi del mondo-servirono come illustrazioni della verità della visione ricevuta da Brahman., Questo lavoro ha stabilito l’uso di base dell’immagine del mandala che ha continuato fino al presente: una sorta di strumento di auto-insegnamento per elevare la mente dal mondano al sublime.

Le scuole Nastika

Verso la fine del periodo vedico, c. 600 AC, ci fu un cambiamento spirituale e culturale in India che incoraggiò vari pensatori a mettere in discussione la visione indù. I Veda sono stati scritti, e recitati, in sanscrito dai sacerdoti – una lingua che il popolo non poteva capire-e così sono stati interpretati anche dal clero per il popolo., Obiezioni a questa pratica incoraggiato domande riguardanti la validità di tutto il sistema di credenze e così un certo numero di scuole filosofiche sorto che sia sostenuto la visione ortodossa indù o respinto. Quelle scuole che lo sostenevano erano conosciute come astika (”esiste”), e quelle che rifiutavano il pensiero indù erano conosciute come nastika (”non esiste”). Le più note scuole nastika erano Charvaka, Giainismo, e il buddismo, tutti e tre i quali è venuto a utilizzare il mandala nei propri sistemi.,

Charvaka: Il mandala Charvaka rappresenta la credenza centrale della scuola che esiste solo la realtà percepibile dei quattro elementi di aria, terra, fuoco e acqua. Charvaka fu fondata dal riformatore Brhaspati (LC 600 a. C.) che respinse completamente qualsiasi concetto soprannaturale e insistette sull’esperienza diretta e personale come unico mezzo per stabilire la verità. Il mandala Charvakan riflette questo come un’immagine dei quattro elementi ciascuno racchiuso in un cerchio all’interno di un cerchio più ampio., Il mandala, in questo caso, avrebbe incoraggiato la propria fede nel materialismo e nella verità materialistica della condizione umana e impedito alla mente di vagare verso il pensiero speculativo su poteri superiori o qualsiasi altro significato nella vita diverso dal perseguire il proprio piacere e riconoscere il mondo osservabile come l’unica realtà.

il Giainismo: Giainismo è stato chiarito dalla salvia Vardhamana (meglio conosciuto come Mahavira, l. c. 599-527 BCE)., Anche se spesso citato come fondatore del giainismo, è conosciuto dagli aderenti come il 24 ° tirthankara (“costruttore di ford”), uno di una lunga serie di anime illuminate che hanno riconosciuto la natura illusoria dell’esistenza e si sono liberati (e poi altri) attraverso l’adesione a una rigida disciplina spirituale che ha rotto il ciclo del samsara e ha portato alla liberazione. I giainisti osservano questa stessa disciplina nella speranza di raggiungere la stessa meta., Jain mandala illustrano questo percorso e disciplina attraverso immagini di Mahavira (o un tirthankara precedente) al centro di un cerchio racchiuso da quadrati sempre più ampi in cui appaiono rappresentazioni di vari spiriti divini (deva) o condizioni di vita. I dettagli di un mandala Jain variano ma, frequentemente, Mahavira appare al centro e l’osservatore è invitato a viaggiare l’immagine dal bordo esterno della distrazione e dell’illusione verso la verità centrale rivelata da Mahavira. Un osservatore, nella quiete della contemplazione, è così dotato di una sorta di mappa spirituale del sentiero giainista.,

il Buddismo il Buddismo è stato fondato da Siddhartha Gautama (Buddha, l. c. 563 – c. 483 BCE), che ha riconosciuto che la gente ha sofferto nella vita, insistendo a stati permanenti di essere in un mondo in costante cambiamento., Dopo la sua illuminazione, ha insegnato una disciplina spirituale che ha incoraggiato il distacco dal desiderio di permanenza e la paura della perdita, così come spargimento la propria ignoranza della vera natura dell’esistenza che intrappolato l’anima nella sofferenza senza fine del samsara. Le sue quattro Nobili Verità e il suo Ottuplice Sentiero, insegnò, avrebbero portato alla liberazione del nirvana. La sua illustrazione del ciclo del samsara, La Ruota del Divenire, è un mandala che illustra come l’anima soffre per ignoranza, brama e paura e i suoi insegnamenti mostrano come sfuggire al ciclo della ruota., I mandala buddisti sono vari come qualsiasi altra scuola di pensiero, ma forniscono una rappresentazione visiva della visione buddista. Questa visione può assumere molte forme, dal Buddha che appare al centro a una rappresentazione della cosmologia buddista, un’illustrazione del proprio progresso lungo l’Ottuplice Sentiero, o la storia del viaggio del Buddha dall’illusione all’illuminazione. I buddisti a volte creano un mandala dalla sabbia colorata, creando con cura il pezzo, solo per poi asciugarlo via in riconoscimento dell’impermanenza di tutte le cose.,

Tutti e tre di queste scuole utilizzato mandala a rafforzare le loro visioni della natura della vita e in un altro luogo, ma, nel tempo o, forse, anche dall’inizio – il mandala è sviluppata la vita e per la potenza della sua attraverso il quale, si dice, l’atto di creare l’immagine diretta la persona che fa così nella storia narrata e la verità rivelata., Non si stava, in altre parole, creando un’immagine consapevolmente nel modo in cui si disegnava un’immagine, ma si stava “ricevendo” l’immagine da una fonte più profonda o più alta.

Jung& il Mandala

Carl Jung fu il primo ad esplorare questo aspetto del mandala in Occidente e ne rese popolare l’uso. Nella sua autobiografia Ricordi, Sogni, Riflessioni, egli descrive la sua prima esperienza con il mandala c., 1918-1919 CE:

Fu solo verso la fine della prima guerra mondiale che gradualmente cominciai ad emergere dall’oscurità…abbozzai ogni mattina in un quaderno un piccolo disegno circolare, un mandala, che sembrava corrispondere alla mia situazione interiore dell’epoca. Con l’aiuto di questi disegni, ho potuto osservare le mie trasformazioni psichiche di giorno in giorno…Solo gradualmente ho scoperto cosa sia veramente il mandala: “Formazione, Trasformazione, Ricreazione eterna della Mente eterna”., E questo è il sé, la totalità della personalità, che se tutto va bene è armonioso, ma che non può tollerare gli inganni. I miei mandala erano crittogrammi riguardanti lo stato del sé che mi venivano presentati di nuovo ogni giorno When Quando cominciai a disegnare i mandala, vidi che tutto, tutti i percorsi che avevo seguito, tutti i passi che avevo fatto, stavano riconducendo a un unico punto, cioè al punto medio. È diventato sempre più chiaro per me che il mandala è il centro. È l’esponente di tutti i percorsi. È il percorso verso il centro, verso l’individuazione., (195-196)

I concetti che Jung esprime qui sono, essenzialmente, gli stessi presentati dai mandala del Rig Veda e da quelli delle successive scuole nastika. Il mandala, qualunque sia la forma che assume, incoraggia l’individuo ad esplorare la natura del sé in relazione al sé, agli altri, alle circostanze e al più ampio mondo dell’esperienza., Sia che ci si stia concentrando su un’immagine della divinità indù Ganesha (rimozione degli ostacoli) al centro di un mandala, un’immagine degli elementi, Mahavira, Buddha o un fiore di loto, si è incoraggiati a riflettere sul proprio percorso nella vita, sulle scelte che si sono fatte e sulle loro conseguenze, e su cosa si potrebbe fare diversamente o allo stesso modo.,

Non c’è da stupirsi che Jung dovrebbe esprimere gli stessi concetti come l’antica credenza sistemi di India, in primo luogo, perché egli era ben versato in loro, ma anche a causa della sua fede in ciò che egli chiama l’Inconscio Collettivo, un ampio corpo di conoscenze universali condivisi, a livello inconscio, da parte di tutti i membri della specie., Jung ha citato questo Inconscio collettivo per spiegare, ad esempio, perché la forma piramidale appare in tante culture antiche che non avevano alcun contatto, perché alcuni archetipi come il Saggio Saggio, l’Ingannatore, l’Albero della Vita, la Grande Madre, l’Ombra appaiono nell’arte, nella letteratura, nella scrittura e nell’architettura delle culture antiche, indipendenti l’una dall’altra, in tutto il mondo., Allo stesso modo, secondo Jung, il mandala era un archetipo a cui l’individuo rispondeva naturalmente perché, a un certo livello profondo, l’osservatore riconosceva già l’immagine come un potente simbolo di trasformazione e cambiamento, di riconoscimento dell’ordine stabilito e del proprio posto in essa.

Conclusione

Non importa quanto apparentemente diverse possano essere le varie culture del mondo, il mandala appare – in una forma o nell’altra – praticamente in tutte., Jung lo definisce “uno strumento di contemplazione” (Archetipi, 356) e nota l’importanza spirituale e psicologica universale di muoversi dall’esterno – il mondo esterno – verso il centro – il sé – per raggiungere la piena individuazione, per riconoscere e diventare il sé. Gli esterni raffigurati all’esterno del mandala sono parti di quel sé, proprio come tutti gli altri che disegnano l’osservatore verso il centro, ma è verso quel centro che viene attirata l’attenzione e verso il quale ci si muove naturalmente., Jung scrive:

L’energia del punto centrale si manifesta nella compulsione quasi irresistibile e nella voglia di diventare ciò che si è, proprio come ogni organismo è spinto ad assumere la forma che è caratteristica della sua natura, indipendentemente dalle circostanze. Questo centro non è sentito o pensato come l’ego, ma, se si può così esprimerlo, come il sé., (Archetipi, 357)

Il mandala è apparsa sulla copertina della Torah e Tanakh, viene regolarmente visto in raffigurazioni di santi Cristiani con un alone di luce che circonda le loro teste e in altri iconografia Cristiana, decora le copertine del Corano ed eleva la mente, come il colorato e intricato disegno dei soffitti delle moschee., I nativi americani delle regioni del nord e del sud usavano il mandala, sia come rappresentazioni dirette di una divinità o del cosmo o per simboleggiare un viaggio spirituale, uno stato d’animo o per allontanare gli spiriti cattivi come con il disegno circolare del cerchio noto come acchiappasogni.

I mandala della religione shintoista del Giappone seguono lo stesso paradigma, e i mandala appaiono anche nelle opere e nei disegni greci, in particolare quelli con il “malocchio”, che deviano la sfortuna e le maledizioni., Gli antichi celti facevano uso del cerchio all’interno di un cerchio, decorato con vari disegni, che corrisponde al mandala, come facevano gli antichi mesopotamici in simboli delle loro divinità. I sigilli di pietra soare del popolo della civiltà della Valle dell’Indo, che si pensa corrispondano nell’uso ai sigilli cilindrici mesopotamici, possono anche essere intesi come una sorta di mandala in quanto raffigurano un’immagine centrale, verso la quale viene attirata l’attenzione, accompagnata da simboli racchiusi in un cerchio.,

Il mandala è una parte dell’esperienza umana per migliaia di anni, ma mai quanto la divulgazione delle opere di Jung nel 1960 CE e, di più, dopo la diffusa popolarità dell’opera dello studioso Joseph Campbell (le cui teorie sono informato da Jung) negli anni 1970-1980 CE, il significato dell’immagine è stato riconosciuto molto di più completamente in Occidente. Centri spirituali, lezioni di yoga, consulenti terapia dolore, e molte altre istituzioni e occupazioni professionali utilizzano il mandala nell’aiutare la loro clientela.,

I libri da colorare Mandala per adulti sono bestseller, riconosciuti per la loro efficacia nel ridurre lo stress, e i mandala appaiono sempre più frequentemente come poster o dipinti negli uffici per lo stesso motivo. Se si risponde al mandala sul muro mentre si entra, ad esempio, nello studio di un dentista, dipende interamente dall’individuo; ma l’immagine è lì per incoraggiare a rimanere calmi, riconoscere che esiste un ordine stabilito e che tutto ciò che serve è concentrarsi sul centro per trovare la pace.