Commento su Parashat Shmini, Levitico 9:1 – 11:47, Numeri 19:1 – 22
“E il maiale–anche se ha zoccoli veri, con gli zoccoli spaccati, non mastica il cud: è impuro per te.”(Levitico 11:7) Maiale: l’animale treife per eccellenza! Di tutte le regole del kashrut (legge alimentare ebraica), il divieto di mangiare carne di maiale ha forse la risonanza più profonda per gli ebrei. Storicamente, il rifiuto di mangiare carne di maiale è stato inteso come un simbolo dell’identità ebraica.,
Durante le persecuzioni di Antioco IV che fanno da sfondo alla storia di Hanukkah, gli ebrei accettarono il martirio piuttosto che mangiare carne di maiale in pubblico, poiché comprendevano questa azione come una rinuncia pubblica alla loro fede. Ancora oggi, molti ebrei che non osservano altre leggi del kashrut si astengono dal mangiare carne di maiale. Quando apriamo Parashat Shmini, la prima sezione della Torah in cui vengono discusse le leggi di kashrut, potremmo aspettarci una lunga esposizione sui mali particolari del maiale.
Perché il maiale?,
Invece, quando guardiamo il divieto di mangiare carne di maiale nel contesto degli altri alimenti proibiti enumerati in Parashat Shmini, sembra improvvisamente sorprendente che il maiale abbia raggiunto una notorietà così unica. L’elenco dei cibi proibiti inizia con prelibatezze più oscure come il cammello e il tasso di roccia; il maiale, l’ultimo dei mammiferi ad essere menzionato, sembra quasi un ripensamento.
Ancora più sorprendentemente, il maiale non viola gli standard di kashrut in modo flagrante come fanno altri animali., La Torah insegna che per essere kosher, gli animali devono masticare il loro cud e avere zoccoli schisi. Il maiale non mastica il suo cud, ma ha zoccoli schisi – quindi potremmo aspettarci che sarebbe meno offensivo degli animali che non soddisfano nessuno dei due criteri.
La vista da Premishlan
Alla luce di questa apparente contraddizione, come potremmo comprendere la diffusa avversione ebraica al maiale? Gli studiosi biblici hanno suggerito una serie di possibilità storiche, ma una storia raccontata dal maestro chassidico, Rabbi Meir di Premishlan, offre una visione unica.,
Uno Shabbat, Rabbi Meir ha invitato un ospite che era stato in visita Premishlan per diverse settimane. Durante la cena, rabbi Meir fu sorpreso di notare che l’ospite sembrava essere molto affamato. Prima di venire a casa di Rabbi Meir, l’ospite aveva soggiornato con un altro membro della comunità, che Rabbi Meir sapeva di essere un ospite generoso. Perché, allora, l’ospite avrebbe dovuto lasciare la sua casa affamata?
Infine, Rabbi Meir capì la ragione. Mentre il padrone di casa aveva presentato l’ospite con pasti abbondanti, lui stesso aveva mangiato molto poco., Temendo di apparire goloso quando l’ospite stava mangiando così scarno, l’ospite era troppo imbarazzato per mangiare a sazietà. Le intenzioni del padrone di casa erano buone, ma l’ospite ha lasciato fame e vergogna.
Rabbi Meir ha insegnato che questa storia può essere letta come un’allegoria per il testo in Parashat Shmini. L’ospite che soddisfa parte della mitzvah dell’ospitalità ma non mangia abbastanza può essere paragonato al maiale, che soddisfa uno dei criteri per un animale kosher ma non mastica il suo cud. Proprio come ci è proibito mangiare carne di maiale, così anche noi siamo proibiti di comportarci come l’ospite nella storia., Come il maiale è fatto treife perché non mastica il suo cud, così anche, la nostra tzedakah sarà contaminata se il nostro dare porta vergogna su coloro che mangerebbero dalla nostra tavola.
Quando condividiamo la nostra generosità con gli altri, è nostra responsabilità garantire che il nostro comportamento non li imbarazzi. I rabbini sottolineano l’importanza non solo di ciò che diamo, ma anche di come diamo. Arrivano persino a dire che sarebbe meglio non dare affatto che dare in un modo che imbarazza il destinatario., Dare tzedakah è sempre una mitzvah, ma tzedakah che degrada il destinatario non può mai essere completamente kosher.
Forse il motivo per cui l’ospite mangiava così poco non era che non avesse appetito, ma piuttosto che non voleva mangiare la sua cena insieme a uno sconosciuto. Forse ha mangiato un pasto completo più tardi, dopo che l’ospite era andato e i suoi amici erano arrivati. Era disposto a dare all’ospite un piatto pieno di cibo, ma non a condividere un pasto con lui. Poiché insisteva nel vedere l’ospite come un “altro” separato, non era in grado di vedere l’impatto del suo comportamento.,
In El Salvador
Come la città di Premishlan, AJWS offre opportunità uniche per rompere il pane con gli altri attraverso i confini della comunità. Come volontario recente in una delegazione AJWS, sono stato accolto calorosamente nella casa di una famiglia salvadoregna che cucinava pasti kosher per i loro ospiti ebrei. A differenza dell’ospite di Premishlan, la mia madre ospite, Isabel, non mi ha mai permesso di avere fame. Quando invito Isabel al mio tavolo, come faccio ad assicurarmi che la mia generosità sia altrettanto kosher?,
Come occidentali impegnati con il mondo in via di sviluppo, possiamo troppo facilmente commettere lo stesso errore dell’ospite di Premishlan. Come l’ospite, potremmo avere le migliori intenzioni e siamo ansiosi di condividere la nostra taglia. Ma se oggettiviamo i poveri, se permettiamo che le differenze di cultura e di classe oscurino per noi tutta la profondità della loro umanità, corriamo il rischio di paternalizzare o degradare le persone a cui diamo.
Quando rischiamo di cadere in questa trappola, il nostro maiale a lungo denigrato ha una lezione importante da insegnarci. Sarebbe facile pensare che uno zoccolo di schisi fosse abbastanza kosher., Sarebbe facile pensare che basta dare. Porre tale enfasi speciale sul maiale come proibito è insistere sul fatto che la dignità umana di tutti gli uomini deve essere sempre la nostra prima preoccupazione. Il maiale è il paradigma di triefe perché simboleggia la negazione del valore più importante di tutti–l’umanità condivisa degli altri con cui spezziamo il pane.
Fornito da American Jewish World Service, perseguendo la giustizia globale attraverso il cambiamento di base.