Raja Sekhar Vundru
IAS ufficiale e autore di Ambedkar, Gandhi e Patel: The Making of India Elec
Raja Sekhar Vundru
IAS ufficiale e autore di Ambedkar, Gandhi e Patel: La realizzazione dell’India del Sistema Elettorale
Quando il Governo Inferiore Scuola Primaria di Ooruttambalam in Kerala aperti per le nuove ammissioni, il 2 giugno del 2017, c’era una grande festa e orgoglio su ogni faccia. Era presente il Primo ministro dello stato e celebrava le folle., La scuola stava accogliendo cinque anni, ragazza Dalit Athira Sreejith alla stessa scuola, dove la sua prozia Panchami è stato negato l’ammissione a causa di intoccabilità più di 100 anni fa, in 1914. Per negare l’ingresso di Dalit, la scuola è stata bruciata dagli abitanti del villaggio allora. La più grande agitazione nella storia per l’accesso all’istruzione per gli intoccabili è stata guidata da Ayyankali, un riformatore sociale dalit noto per le sue abilità di agitazione e combattimento senza precedenti.
Seguirono rivolte, con i Dalit che si vendicarono sotto Ayyankali., Il primo sciopero dei lavoratori agricoli è stato avviato dai Dalit sotto Ayyankali per garantire l’ammissione dei bambini Dalit nelle scuole nel 1914. L’agitazione richiedeva l’apertura di strade pubbliche ai dalit e un aumento dei salari agricoli. Con l’avvicinarsi della stagione agricola, i Dalit si rifiutarono di lavorare. L’agitazione è andata avanti per un anno e grandi tratti sono stati lasciati incolti. I negoziati hanno portato all’ammissione dei bambini Dalit nelle scuole, anche se il governo aveva permesso l’ammissione dal 1906., La panchina su cui sedeva la ragazza Dalit Panchami e fu bruciata nel 1914 è ancora conservata in un gesto simbolico nella scuola Ooruttambalam del distretto di Trivandrum nel Kerala.
FR.Ambedkar, che è andato a capo del comitato di redazione dell’Assemblea Costituente, che ha abolito l’intoccabilità nel 1950, ha guidato un’agitazione simile nel 1927, questa volta per l’accesso all’acqua, che è stato negato ai dalit a causa della pratica dell’intoccabilità. Simile ad Ayyankali, voleva garantire l’accesso a un diritto che fosse debitamente legiferato., La città di Mahad approvò una risoluzione di accesso all’acqua nel serbatoio dell’acqua di Chowdar per tutti nel 1926, ma la società lo negò. Ambedkar guidò il Mahad Satyagraha il 20 marzo 1927 e bevve acqua come gesto simbolico. Ambedkar e i suoi seguaci furono attaccati dagli abitanti del villaggio.
Ambedkar ha anche sfidato la negazione dell’ingresso del tempio ai Dalit attraverso le sue agitazioni di ingresso al tempio, al Tempio Parvati, Pune (1929), al Tempio Kali, Khulna (1929) e al Tempio Kalaram, Nasik (1930). I suoi sforzi furono sventati dagli indù ortodossi., Alla fine, ha concluso la sua sfida dichiarando a Yeola il 13 ottobre 1935, che avrebbe potuto essere nato un hindi, ma non morirà un indù, Ha preso al Buddismo il 14 ottobre 1956.
Come flagello dell’intoccabilità, una pratica che, secondo Ambedkar, ebbe origine nel V secolo d.C., imposta a milioni di oppressi doveva essere riformata dalla campagna di intoccabilità del Mahatma Gandhi; dalle leggi sull’ingresso nel tempio e dalle modalità agitative di Ambedkar per l’acqua, l’istruzione, i posti di lavoro, i diritti civili e i rimedi costituzionali., Ma certamente, Ambedkar e Gandhi hanno portato un programma parallelo in tutto il movimento nazionale, che l’abolizione dell’intoccabilità è una parte della liberazione del paese dal dominio britannico. L’Assemblea costituente è stata equivoca nella sua abolizione dell’intoccabilità ai sensi dell’articolo 17 e ha prescritto la punizione per aver praticato l’intoccabilità.
La politica indiana, da parte sua, ha legiferato e dichiarato l’intoccabilità un crimine nell’Untouchability Offences Act, 1955, cambiato in Protection of Civil Rights Act, 1976., La parte potente è che l’onere della prova della pratica del crimine di intoccabilità spetta all’imputato e non alla vittima. Man mano che le forme moderne di intoccabilità si sono evolute in proporzioni atroci, polity ha promulgato la Scheduled Castes and Scheduled Tribes (Prevention of Atrocities) Act, 1989 e l’ha ulteriormente trasformata in una legislazione rigorosa in 2016. Questo atto ha emanato una punizione per i funzionari governativi che trascuravano i loro doveri ai sensi della legge. Eppure, la trasformazione sociale come ci siamo rivolti al 21 ° secolo ha lasciato molto a desiderare.,
Mentre l’oppressione sociale sui Dalit sullo sfruttamento sociale, educativo, economico e brutale e sulla schiavitù legata continuava, l’euforia dell’abolizione dell’intoccabilità diminuiva negli anni Settanta. I movimenti Dalit assertivi contro l’oppressione sistemica sorsero, basati sull’ideologia ambedkarita, come il Movimento Bhim Sena a Hyderabad e Karnataka; le Pantere Dalit nel Maharashtra e nel Gujarat; Ayyankali Pada nel Kerala; Vidulai Chiruthaigal nel Tamil Nadu e ora l’esercito Bhim nell’Uttar Pradesh.,
Il primo dei rapporti che segnalavano le condizioni di oppressione e criminalità legate all’intoccabilità è stato pubblicato nel 1998 in un documento pubblicato a livello internazionale, Broken People: Caste Violence Against India’s ‘Untouchables’ di Smita Narula. Uno studio sensazionale nel 2006 ha rivelato il ventre oscuro della pratica dell’intoccabilità nell’India rurale in Intoccabilità nell’India rurale (Ghanshyam Shah et al)., Questi due rapporti hanno trattato in dettaglio i modelli di abuso nelle aree rurali; la discriminazione e lo sfruttamento del lavoro; la criminalizzazione degli attivisti Dalit che lottano per i diritti; gli attacchi alle donne dalit e le occupazioni impure forzate.
Nel 21 ° secolo, lo studio Amit Thorat e Omkar Joshi, The Continuing Practice of Untouchability in India: Patterns and Mitigating Influences, nel 2015 ha rivelato che il 27 per cento dell’India pratica ancora l’intoccabilità, con il 30 per cento delle famiglie nelle aree rurali e il 20 per cento nelle aree urbane che accettano la pratica., Il 33 per cento degli indiani più poveri per reddito pratica intoccabilità mentre il 23 per cento dei ricchi lo fanno. Il rapporto ha menzionato che 40-49 per cento delle famiglie nella cintura Hindi in India del Nord ha accettato la pratica, mentre l’India meridionale ha rappresentato il 17 per cento. Mentre i letterati hanno mostrato la pratica del 30 per cento, l’istruzione superiore non l’ha ridotta molto (24 per cento).
Il viaggio della lotta dell’India contro l’intoccabilità sembra essere lungo., Rimedi ambedkarite contro la discriminazione sulla base di intoccabilità contro le persone appartenenti a caste intoccabili, ora chiamati Dalit, erano: riserve in materia di istruzione, posti di lavoro e legislature. Le comunità che praticano l’intoccabilità cercano l’abolizione dei rimedi enunciati da Ambedkar piuttosto che sradicare il flagello o le sue forme correlate e moderne di discriminazione e atrocità.
Il centenario Ooruttambalam di Panchami è la celebrazione di una protesta per l’uguaglianza, che è un evento raro., La nazione con tutti gli ideali sanciti dalla Costituzione dovrebbe muoversi verso la celebrazione di ogni evento che ci ha reso consapevoli del nostro dovere di portare l’umanità verso l’uguaglianza. Dalit oggi celebrano Mahad Satyagraha come ‘Giorno dell’acqua’ come ha ricordato a tutti che l’acqua non può più essere una parte della disuguaglianza.
Le forme e i metodi dell’intoccabilità moderna devono essere messi in discussione e i rimedi costituzionali enunciati devono essere attuati con vigore piuttosto che mettere in discussione i rimedi progettati per combattere l’intoccabilità., La continuazione di questa pratica nel 21 ° secolo ostacolerà il mandato costituzionale di uguaglianza per tutti, e deve essere demolito una volta per tutte, per il quale continueranno gli sforzi nella modalità Ambedkarita.
