La parola Pali nibbana (nirvana in sanscrito) fu usata per la prima volta dal Buddha per descrivere il più alto stato di profondo benessere che un essere umano è in grado di raggiungere. La mente si risveglia dall’illusione, è liberata dalla schiavitù, è purificata da tutte le sue contaminazioni, diventa completamente in pace, sperimenta la completa cessazione della sofferenza e non rinasce più.
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Più specificamente, i fuochi dell’avidità, dell’odio e dell’illusione—le disposizioni mentali ed emotive inconsce tossiche che causano alle persone di danneggiare se stesse e l’un l’altro e causare sofferenza— sono stati estinti (nibbuta) in una persona che raggiunge il nirvana. L’account popolare è che nirvana significa “soffiare” le fiamme, ma è più probabile che la parola si basi sull’idea di rimuovere il carburante in modo che un fuoco si spenga, o liberando il fuoco dall’aggrapparsi al suo carburante., Ci sono due sensi della parola nella tradizione antica: nirvana come la trasformazione psicologica radicale vissuta da Siddhartha Gautama sotto l’albero della Bodhi all’età di 36 anni; e parinirvana (nirvana”completo”) come la trasformazione più enigmatica vissuta quando il Buddha morì tra due alberi di sal all’età di 80 anni. Raggiunse il nirvana quando i fuochi tossici furono spenti, visse per 45 anni insegnando agli altri come raggiungere lo stesso fine, e poi entrò nel parinirvana con la morte finale del suo corpo e degli aggregati mentali (sentimento, percezione, disposizioni e coscienza).,
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Una delle grandi sfide della parola nirvana è che si esprime in un linguaggio sia negativo che positivo. Se si pone troppa enfasi sulla definizione negativa (come l’assenza di illusione), c’è il pericolo di fraintenderla come nulla, mentre troppo sul lato positivo (come la felicità più alta) può portare alla tendenza a pensarla come una realtà eterna. Il Buddha scoraggiò entrambi suggerendo che non ci sono mezzi concettuali adeguati per esprimere il nirvana.,
Ognuna delle due principali scuole Mahayana ha adottato un approccio diverso all’argomento. Il Madhyamaka accentuò la modalità negativa, ribadendo l’ineffabilità del termine e smantellando l’idea di un forte contrasto tra il nirvana come stato esaltato e il samsara come mondo caduto. Il filosofo Nagarjuna sosteneva che il nirvana e il samsara (letteralmente il “fluire” da una vita all’altra) sono identici—è solo il punto di vista sbagliato che fa la distinzione.
I pensatori Yogacara come Vasubandhu tendevano verso la natura positiva del nirvana., Basandosi sull’idea di una “coscienza del magazzino” transpersonale, svilupparono termini affermativi come bodhicitta, dharma-kaya, buddhanatura e tale. Le forme tibetane del buddismo tendevano a seguire questo esempio, parlando ad esempio della” grande beatitudine ” del nirvana che diventa accessibile attraverso la pratica tantrica.
Man mano che gli insegnamenti buddisti si trasferivano in Asia orientale, gli orientamenti sia verso l’esterno che verso l’interno furono ulteriormente sviluppati., Le scuole Tiantai e Hwayan costruirono grandi sistemi cosmologici integrati organizzati attorno al nirvana come principio centrale del cosmo, mentre la pratica Chan e Zen enfatizzava il vedere nella propria vera natura interiore. L’esperienza del nirvana era incarnata da un lignaggio di maestri che esprimevano la loro inesprimibile realizzazione con risposte creative e spontanee a situazioni ordinarie.
