consecuencias
el principio de Ad fontes también tuvo muchas aplicaciones. El redescubrimiento de manuscritos antiguos trajo un conocimiento más profundo y preciso de las antiguas escuelas filosóficas como el Epicureanismo y el neoplatonismo, cuya sabiduría Pagana los humanistas, como los padres de la Iglesia de antaño, tendieron, al menos inicialmente, a considerar como DERIVADA de la revelación divina y, por lo tanto, adaptable a una vida de virtud cristiana., La línea de un drama de Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (o con nil Para nihil), que significa «soy un ser humano, creo que nada humano ajeno a mí», conocida desde la antigüedad a través del respaldo de San Agustín, ganó una renovada vigencia como personificación de la actitud humanista., La declaración, en una obra de Teatro modelada o prestada de una (ahora perdida) comedia griega de Menandro, puede haberse originado en una vena alegre – como una justificación cómica para la intromisión de un anciano – pero rápidamente se convirtió en un proverbio y a lo largo de los siglos fue citado con un significado más profundo, por Cicerón y San Agustín, por nombrar algunos, y más notablemente por Séneca. Richard Bauman escribe:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Soy un ser humano: y considero que nada perteneciente a la humanidad es ajeno a mí.
Las palabras del dramaturgo cómico P., Terencio Afer reverberó a través del mundo romano de mediados del siglo 2 AC y más allá. Terence, un africano y antiguo esclavo, estaba bien situado para predicar el mensaje del universalismo, de la unidad esencial de la raza humana, que había descendido en forma filosófica de los griegos, pero necesitaba los músculos pragmáticos de Roma para convertirse en una realidad práctica. La influencia de la Feliz frase de Terence en el pensamiento romano sobre los derechos humanos difícilmente puede ser sobrestimada., Doscientos años más tarde Séneca terminó su exposición seminal de la unidad de la humanidad con una llamada de Clarín:
hay una regla corta que debe regular las relaciones humanas. Todo lo que ves, tanto divino como humano, es uno. Somos partes del mismo gran cuerpo. La naturaleza nos creó de la misma fuente y con el mismo fin. Ella nos imbuyó de afecto mutuo y sociabilidad, nos enseñó a ser justos y justos, a sufrir lesiones en lugar de infligirlas. Ella nos pidió que extendiéramos nuestras manos a todos los que necesitan ayuda., Que esa línea bien conocida esté en nuestro corazón y en nuestros labios: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.»
un mejor conocimiento de los escritos técnicos griegos y romanos también influyó en el desarrollo de la ciencia europea (véase la historia de la ciencia en el Renacimiento). Esto fue a pesar de lo que A.C., Crombie (viendo el Renacimiento a la manera del siglo XIX como un capítulo en la heroica marcha del progreso) llama «una admiración retrospectiva por la antigüedad», en la que el platonismo se oponía a la concentración aristotélica en las propiedades observables del mundo físico. Pero los humanistas del Renacimiento, que se consideraban restauradores de la gloria y nobleza de la antigüedad, no tenían interés en la innovación científica., Sin embargo, a mediados y finales del siglo XVI, incluso las universidades, aunque todavía dominadas por el escolasticismo, comenzaron a exigir que Aristóteles fuera leído en textos precisos editados de acuerdo con los principios de la filología renacentista, preparando así el escenario para las disputas de Galileo con los hábitos anticuados del escolasticismo.
así como el artista e inventor Leonardo da Vinci – que participó del zeitgeist aunque no era humanista-abogó por el estudio de la anatomía humana, la naturaleza y el clima para enriquecer las obras de arte del Renacimiento, el humanista español Juan Luis Vives (C., 1493-1540) abogó por la observación, el arte y las técnicas prácticas para mejorar la enseñanza formal de la filosofía aristotélica en las universidades, ayudando a liberarlas de las garras del escolasticismo Medieval. Por lo tanto, se preparó el escenario para la adopción de un enfoque de la filosofía natural, basado en observaciones empíricas y la experimentación del universo físico, haciendo posible el advenimiento de la era de la investigación científica que siguió al Renacimiento.,
fue en la educación que el programa de los humanistas tuvo los resultados más duraderos, su currículo y métodos:
fueron seguidos en todas partes, sirviendo como modelos para los reformadores protestantes, así como para los Jesuitas., La escuela humanista, animada por la idea de que el estudio de las lenguas y la literatura clásicas proporcionaba información valiosa y disciplina intelectual, así como normas morales y un gusto civilizado por los futuros gobernantes, líderes y profesionales de su sociedad, floreció sin interrupción, a través de muchos cambios significativos, hasta nuestro propio siglo, sobreviviendo a muchas revoluciones religiosas, políticas y sociales. Pero recientemente ha sido reemplazada, aunque no completamente, por otras formas de educación más prácticas y menos exigentes.,
del Renacimiento al humanismo moderno
Los eruditos del Renacimiento asociados con el humanismo eran religiosos, pero protestaban contra los abusos de la Iglesia, si no contra la Iglesia misma. Para ellos, la palabra «secular» no tenía connotaciones de incredulidad – que vendría más tarde, en el siglo XIX. En el Renacimiento ser secular significaba simplemente estar en el mundo en lugar de en un monasterio., Petrarca admitió con frecuencia que la vida de su hermano Gherardo como monje Cartujo era superior a la suya (aunque Petrarca mismo estaba en órdenes menores y fue empleado por la Iglesia toda su vida). Esperaba poder hacer algún bien ganando la gloria terrenal y alabando la virtud, aunque inferior a una vida dedicada únicamente a la oración. Sin embargo, al adoptar una base filosófica no teísta, los métodos de los humanistas, combinados con su elocuencia, tendrían en última instancia un efecto corrosivo sobre la autoridad establecida.,
sin embargo, fue a partir del Renacimiento que el humanismo Secular moderno creció, con el desarrollo de una importante división entre la razón y la religión. Esto ocurrió cuando la Autoridad complaciente de la iglesia fue expuesta en dos áreas vitales. En la ciencia, el apoyo de Galileo a la revolución copernicana trastornó la adhesión de la iglesia a las teorías de Aristóteles, exponiéndolas como falsas. En Teología, el erudito holandés Erasmo con su nuevo texto griego mostró que la adhesión Católica Romana a la Vulgata de Jerónimo estaba frecuentemente en error., Así, se forzó una pequeña cuña entre la razón y la autoridad, tal como se entendían ambas.
para algunos, esto significaba volver a la Biblia como la fuente de autoridad en lugar de la Iglesia Católica, para otros fue una división del teísmo por completo. Esta fue la principal línea divisoria entre la Reforma y el Renacimiento, que trató con los mismos problemas básicos, apoyó la misma ciencia basada en la razón y la investigación empírica, pero tenía un conjunto diferente de presuposiciones (teísta versus naturalista).,
siglos XIX y XX
la frase La «religión de la humanidad» a veces se atribuye al Padre Fundador estadounidense Thomas Paine, aunque aún no se ha visto afectada en sus escritos sobrevivientes., Según Tony Davies:
Paine se llamó a sí mismo un teofilántropo, una palabra que combina el griego para «Dios», «amor» y «humanidad», e indica que mientras creía en la existencia de una inteligencia creadora en el universo, rechazó por completo las afirmaciones hechas por y para todas las doctrinas religiosas existentes, especialmente sus pretensiones milagrosas, trascendentales y salvacionistas. La «Sociedad de Teofilantropía» parisina que patrocinó, es descrita por su biógrafo como «un precursor de las sociedades éticas y humanistas que proliferaron más tarde» …, the trenchantly witty Age of Reason (1793) (en inglés)… vierte desprecio sobre las pretensiones sobrenaturales de la escritura, combinando la burla Voltaireana con el propio estilo de Paine de ridiculizar el taproom para exponer el absurdo de una teología construida sobre una colección de cuentos populares levantinos incoherentes.,
Davies identifica la era de la razón de Paine como «el vínculo entre las dos narrativas principales de lo que Jean-François Lyotard llama la narrativa de la legitimación»: el racionalismo de los filosofos del siglo XVIII y la crítica bíblica radical, históricamente basada en Alemania del siglo XIX de los hegelianos David Friedrich Strauss y Ludwig Feuerbach. «El primero es político, en gran parte de inspiración francesa, y proyecta ‘la humanidad como el héroe de la libertad’., El segundo es filosófico, alemán, busca la totalidad y la autonomía del conocimiento, y hace hincapié en la comprensión en lugar de la libertad como la clave para la realización humana y la emancipación. Los dos temas convergieron y compitieron de formas complejas en el siglo XIX y más allá, y entre ellos establecieron los límites de sus diversos humanismos. Homo homini Deus est («el ser humano es un Dios para la humanidad» o «Dios no es nada el ser humano para sí mismo»), Feuerbach había escrito.,
la novelista victoriana Mary Ann Evans, conocida en el mundo como George Eliot, tradujo Das Leben Jesu («la vida de Jesús», 1846) de Strauss y Das Wesen Christianismus («la esencia del cristianismo») de Ludwig Feuerbach. Ella escribió a un amigo:
la comunión entre el hombre y el hombre que ha sido el principio del desarrollo, social y moral, no depende de las concepciones de lo que no es el hombre … la idea de Dios, en la medida en que ha sido una alta influencia espiritual, es el ideal de la bondad enteramente humana (es decir, una exaltación de lo humano).,
Eliot y su círculo, que incluía a su compañero George Henry Lewes (el biógrafo de Goethe) y la abolicionista y Teórica social Harriet Martineau, fueron muy influenciados por el positivismo de Auguste Comte, a quien Martineau había traducido. Comte había propuesto un culto ateo fundado en principios humanos-una religión secular de la humanidad (que adoraba a los muertos, ya que la mayoría de los humanos que han vivido están muertos), completa con fiestas y liturgia, modelada en los rituales de lo que se veía como un catolicismo desacreditado y ruinoso., Aunque los seguidores ingleses de Comte, como Eliot y Martineau, rechazaron en su mayor parte toda la sombría panoplia de su sistema, les gustó la idea de una religión de humanidad. La austera visión del universo de Comte, su mandato de «vivre pour altrui» («vivir para los demás», de donde proviene la palabra «altruismo»), y su idealización de las mujeres informan las obras de novelistas y poetas victorianos, desde George Eliot y Matthew Arnold hasta Thomas Hardy.,
La British Humanistic Religious Association se formó como uno de los primeros precursores de las organizaciones humanistas registradas contemporáneas en 1853 en Londres. Este primer grupo fue organizado democráticamente, con miembros masculinos y femeninos participando en la elección de la dirección, y promovió el conocimiento de las ciencias, la filosofía y las artes.
en febrero de 1877, la palabra fue usada peyorativamente, aparentemente por primera vez en América, para describir a Felix Adler., Adler, sin embargo, no adoptó el término, y en su lugar acuñó el nombre de «cultura ética» para su nuevo movimiento, un movimiento que todavía existe en la sociedad de cultura ética de Nueva York, ahora afiliada a los humanistas. En 2008, los líderes de la cultura ética escribieron: «hoy en día, la identificación histórica, la cultura ética, y la descripción moderna, el humanismo ético, se usan indistintamente.»
activo a principios de la década de 1920, F. C. S. Schiller etiquetó su trabajo como «humanismo», pero para Schiller el término se refería a la filosofía pragmática que compartía con William James., En 1929, Charles Francis Potter fundó la primera sociedad humanista de Nueva York, cuyo Consejo Asesor incluía a Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein y Thomas Mann. Potter era un ministro de la tradición unitaria y en 1930 él y su esposa, Clara Cook Potter, publicaron Humanism: A New Religion. A lo largo de la década de 1930, Potter fue un defensor de causas tan liberales como los derechos de las mujeres, el acceso al control de la natalidad, las «leyes de divorcio civil» y el fin de la pena capital.
Raymond B., Bragg, el editor asociado de The New Humanist, buscó consolidar el aporte de Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter y varios miembros de la Conferencia unitaria Occidental. Bragg pidió a Roy Wood Sellars que redactara un documento basado en esta información que resultó en la publicación del Manifiesto humanista en 1933. El Libro de Potter y el Manifiesto se convirtieron en las piedras angulares del humanismo moderno, El último declarando una nueva religión al decir: «cualquier religión que pueda esperar ser una fuerza sintetizadora y dinámica para hoy debe ser moldeada para las necesidades de esta época., Establecer tal religión es una necesidad importante del presente.»Luego presentó 15 tesis del humanismo como principios fundacionales para esta nueva religión.
en 1941, se organizó la American Humanist Association. Entre los miembros destacados de la AHA se encontraban Isaac Asimov, quien fue presidente desde 1985 hasta su muerte en 1992, y el escritor Kurt Vonnegut, quien siguió como presidente honorario hasta su muerte en 2007. Gore Vidal se convirtió en Presidente Honorario en 2009. Robert Buckman fue el jefe de la Asociación en Canadá, y ahora es un presidente honorario.,
después de la Segunda Guerra Mundial, tres destacados humanistas se convirtieron en los primeros directores de las principales divisiones de las Naciones Unidas: Julian Huxley de la UNESCO, Brock Chisholm de la Organización Mundial de la salud y John Boyd-Orr de la organización de las Naciones Unidas para la agricultura y la alimentación.
en 2004, la American Humanist Association, junto con otros grupos que representan a agnósticos, ateos y otros librepensadores, se unieron para crear la Secular Coalition for America que aboga en Washington, D. C., Por la separación de la iglesia y el estado y a nivel nacional por una mayor aceptación de los estadounidenses no teístas., El Director Ejecutivo de Secular Coalition for America es Larry T. Decker.
