Signe (sémiotique)

Charles Sanders Peirce (1839-1914) a proposé une théorie différente. Contrairement à Saussure qui a abordé la question conceptuelle à partir d’une étude de la linguistique et de la phonologie, Peirce, le soi-disant Père de l’école pragmatique de philosophie, a étendu le concept de signe à de nombreuses autres formes. Il considérait que la « parole » n’était qu’un type particulier de signe et caractérisait le signe comme tout moyen de médiation pour comprendre., Il couvrait non seulement les signes artificiels, linguistiques et symboliques, mais aussi toutes les apparences (telles que les qualités sensibles apparentées) et tous les indicateurs (tels que les réactions mécaniques). Il a compté comme symboles tous les Termes, propositions et arguments dont l’interprétation est basée sur la convention ou l’habitude, même en dehors de leur expression dans des langues particulières. Il a soutenu que « tout cet univers est perfusé de signes, s’il n’est pas composé exclusivement de signes »., Le cadre de L’étude des signes de Peirce est la logique philosophique, qu’il a définie comme sémiotique formelle, et caractérisée comme un champ normatif suivant l’esthétique et l’éthique, comme plus fondamental que la métaphysique, et comme l’art de concevoir des méthodes de recherche. Il a fait valoir que, puisque toute pensée prend du temps, toute pensée est en signes, que toute pensée a la forme de l’inférence (même lorsqu’elle n’est pas consciente et délibérée), et que, comme inférence, « la logique est enracinée dans le principe social », puisque l’inférence dépend d’un point de vue qui, en un sens, est illimité., Il en résulte une théorie non pas du langage en particulier, mais de la production de sens, et elle rejette l’idée d’une relation statique entre un signe et ce qu’il représente: son objet. Peirce croyait que les signes sont significatifs par le biais de relations récursives qui se posent dans des ensembles de trois.,

même lorsqu’un signe représente par une ressemblance ou une connexion factuelle indépendante de l’interprétation, le signe n’est un signe que dans la mesure où il est au moins potentiellement interprétable par un esprit et dans la mesure où le signe est une détermination d’un esprit ou du moins d’un quasi-esprit, qui fonctionne comme s’il s’agissait d’un esprit, par exemple dans les cristaux et le travail des abeilles—l’accent est ici mis sur l’action du signe en général, pas sur la psychologie, la linguistique ou les études sociales (domaines que Peirce a également poursuivis).,

Un signe dépend d’un objet d’une manière qui permet (et, en un sens, détermine), une interprétation, un interpretant, à dépendre de l’objet comme le signe dépend de l’objet. L’interprétant est donc un signe supplémentaire de l’objet, et permet et détermine ainsi d’autres interprétations, d’autres signes interprétants. Le processus, appelé sémiose, est irréductiblement triadique, Peirce a tenu, et est logiquement structuré pour se perpétuer. C’est ce qui définit le signe, l’objet et l’interprétant en général., Comme le dit Jean-Jacques Nattiez (1990: 7), « le processus de référence effectué par le signe est infini. »(Peirce a utilisé le mot « déterminer » dans le sens non pas d’un déterminisme strict, mais d’une efficacité qui peut varier comme une influence.)

Peirce a en outre caractérisé les trois éléments sémiotiques comme suit:

1. signe (ou représentamen): ce qui représente l’objet noté (cf. Le « signifiant » de Saussure).
2. Objet (ou sémiotique de l’objet): ce que le signe représente (ou comme certains, code)., Cela peut être n’importe quoi de pensable, une loi, un fait, ou même une possibilité (un objet sémiotique pourrait même être fictif, comme Hamlet); ce sont des objets partiels; l’objet total est l’univers du discours, la totalité des objets dans ce monde auquel on attribue l’objet partiel. Par exemple, la perturbation de L’orbite de Pluton est un signe sur Pluton, mais pas seulement sur Pluton. L’objet peut être
   1. immédiat pour le signe, l’objet représenté dans le signe, ou
   2. dynamique, l’objet tel qu’il est réellement, sur lequel l’objet immédiat est fondée.,
3. interprétant (ou signe interprétatif): la signification ou la ramification d’un signe tel qu’il se forme en un autre signe en interprétant (ou, selon certains, en décodant) le signe., L’interprétant peut être:
   1. immédiat au signe, une sorte de possibilité, Tout ce que le signe est apte à exprimer immédiatement, par exemple le sens habituel d’un mot;
   2. dynamique, c’est-à-dire le sens tel qu’il est formé en un effet réel, par exemple une traduction individuelle ou un État d’agitation, ou
   3. final ou normal, c’est-à-dire le sens ultime que l’enquête poussée assez loin serait destinée à atteindre. C’est une sorte de norme ou de fin idéale, avec laquelle un interprète réel peut, tout au plus, coïncider.,

Peirce a expliqué que les signes agissent comme médiateurs entre leurs objets et leurs interprétants dans la sémiose, le processus triadique de détermination. Dans la sémiose, un premier est déterminé ou influencé pour être un signe par un second, comme objet. L’objet détermine le signe pour en déterminer un troisième en tant qu’interprétant. La primauté elle-même est l’une des trois catégories de tous les phénomènes de Peirce, et est la qualité du sentiment. La première est associée à un vague état d’esprit comme sentiment et un sens des possibilités, sans contrainte ni réflexion., Dans la sémiose, l’esprit discerne une apparence ou un phénomène, un signe potentiel. La seconde est la réaction ou la résistance, une catégorie associée au passage de la possibilité à l’actualité déterminée. Ici, par l’expérience extérieure et collatérale du signe ou du système de signes donné, on rappelle ou découvre l’objet auquel le signe se réfère, par exemple lorsqu’un signe consiste en un semblant fortuit d’objet absent mais mémorisé. C’est à travers son expérience collatérale que l’objet détermine le signe pour déterminer un interpréteur., La troisième est la représentation ou la médiation, la catégorie associée aux signes, à la généralité, à la règle, à la continuité, à la prise d’habitude et au but. Ici, on forme un interprète exprimant une signification ou une ramification du signe à propos de l’objet. Lorsqu’un deuxième signe est considéré, l’interprétant initial peut être confirmé ou de nouvelles significations possibles peuvent être identifiées. À mesure que chaque nouveau signe est abordé, de plus en plus d’interprètes, eux-mêmes des signes, émergent. Cela peut impliquer la lecture d’un esprit de la nature, des gens, des mathématiques, n’importe quoi.,

Peirce a généralisé l’idée communicationnelle de l’énoncé et de l’interprétation d’un signe, pour couvrir tous les signes:

admettant que les signes connectés doivent avoir un quasi-esprit, on peut en outre déclarer qu’il ne peut y avoir de signe isolé. De plus, les signes nécessitent au moins deux quasi-esprits; un quasi-énonçant et un Quasi-interprète; et bien que ces deux soient en un seul (c’est-à-dire qu’ils ne forment qu’un seul Esprit) dans le signe lui-même, ils doivent néanmoins être distincts. Dans le signe, ils sont, pour ainsi dire, soudés., En conséquence, ce n’est pas seulement un fait de la psychologie humaine, mais une nécessité de la logique, que toute évolution logique de la pensée doit être dialogique.

selon Nattiez, écrivant avec Jean Molino, La définition tripartite du signe, de l’objet et de l’interprétant est basée sur la » trace « ou niveau Neutre, l ‘ » image-son « de Saussure (ou » signifié », donc le »représentamen » de Peirce). Ainsi, « une forme symbolique…,n’est pas un « intermédiaire »dans un processus de « communication » qui transmet le sens voulu par l’auteur au public; il est plutôt le résultat d’un processus complexe de création (le processus poiétique) qui a à voir avec la forme comme avec le contenu de l’œuvre; il est aussi le point de départ d’un processus complexe de réception (le processus(ibid., p., 17)

Molino’s and Nattiez’s diagram:

(Nattiez 1990, p., 17)

la théorie du signe de Peirce offrait donc une analyse puissante du système de signification, de ses codes et de ses processus d’inférence et d’apprentissage—car l’accent était souvent mis sur le contexte naturel ou culturel plutôt que sur la linguistique, qui n’analyse que l’usage dans le temps lent alors que l’interaction sémiotique humaine dans le monde Néanmoins, l’implication que les relations triadiques sont structurées pour se perpétuer conduit à un niveau de complexité qui n’est généralement pas connu dans la routine de la création et de l’interprétation des messages., Par conséquent, différentes façons d’exprimer l’idée se sont développées.

Classes de signes triadiquesmodifier

en 1903, Peirce en est venu à classer les signes par trois trichotomies universelles dépendant de ses trois catégories (qualité, fait, habitude)., et de la règle interprétative de référence — ou (symbole) par la règle ou l’habitude de référence interprétée à son objet, indépendamment de la ressemblance et de la connexion factuelle; et

• Tout qualisign est une icône. Sinsigns comprend des icônes et des index. Legisigns comprend des icônes, des index et tous les symboles.
• toute icône est un rhème. Les Indices (qu’ils soient sinsigns ou legisigns) comprennent des rhèmes et des dicisigns. Les symboles incluent certains rhèmes, certains dicisigns et tous les arguments.

à Cause de ceux de classification de la interdépendances, les trois trichotomies se croisent pour former dix (au lieu de 27) classes de signes. Il existe également différents types de combinaison significative. Les signes peuvent être attachés les uns aux autres. Une photographie est un index avec une icône attachée de manière significative. Les Arguments sont composés de dicisigns, et les dicisigns sont composés de rhèmes., Pour être incorporés, les legisigns (types) ont besoin de sinsigns (jetons) en tant que répliques ou instances individuelles. Un symbole dépend en tant que signe de la façon dont il sera interprété, indépendamment de la ressemblance ou du lien factuel avec son objet; mais l’incarnation individuelle du symbole est un indice de votre expérience de l’objet. Un symbole est instancié par un sinsign indexical spécialisé. Un symbole comme une phrase dans une langue prescrit des qualités de l’apparence de ses instances, et est lui-même une réplique d’un symbole comme la proposition en dehors de l’expression dans une langue particulière., Peirce a couvert les questions sémantiques et syntaxiques dans sa grammaire théorique, comme il l’appelait parfois. Il considérait la sémiotique formelle, comme logique, comme englobant en outre l’étude des arguments (hypothétique, déductif et inductif) et les méthodes d’enquête, y compris le pragmatisme; et comme allié aux mathématiques pures de la logique, mais distinct de celles-ci.

Peirce faisait parfois référence au « sol” d’un signe. Le sol est l’abstraction pure d’une qualité. Le motif d’un signe est le respect dans lequel le signe représente son objet, par exemple comme dans le langage littéral et figuratif., Par exemple, une icône présente une caractéristique ou une qualité attribuée à un objet, tandis qu’un symbole impute à un objet une qualité soit présentée par une icône, soit symbolisée de manière à évoquer une icône mentale.,

Peirce a appelé une icône en dehors d’une étiquette, d’une légende ou d’un autre index qui lui est attaché, un « hypoicon », et a divisé l’hypoicon en trois classes: (a) l’image, qui dépend d’une qualité simple; (B) le diagramme, dont les relations internes, principalement dyadiques ou ainsi prises, représentent par analogie les relations dans quelque chose; et (c) la métaphore, qui représente le caractère représentatif d’un signe en représentant un parallélisme dans autre chose., Un diagramme peut être géométrique, ou peut consister en un tableau d’expressions algébriques, ou même sous la forme commune « All __ is ___ » qui est sujette, comme tout diagramme, à des transformations logiques ou mathématiques. Peirce a soutenu que les mathématiques se font par la pensée schématique-observation et expérimentation sur les diagrammes. Peirce a développé pour la logique déductive un système de graphiques existentiels visuels, qui continuent à faire l’objet de recherches aujourd’hui.