le mot Pali nibbana (nirvana en Sanskrit) a été utilisé pour la première fois par le Bouddha pour décrire l’état le plus élevé de bien-être profond qu’un humain est capable d’atteindre. L’esprit s’éveille de l’illusion, est libéré de l’esclavage, est nettoyé de toutes ses souillures, devient entièrement en paix, connaît la cessation complète de la souffrance et ne renaît plus.
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plus précisément, les feux de la cupidité, de la haine et de l’illusion—des dispositions mentales et émotionnelles inconscientes toxiques qui poussent les gens à se faire du mal et à causer de la souffrance— ont été éteints (nibbuta) chez une personne qui atteint le nirvana. Le récit populaire est que le nirvana signifie « souffler » des flammes, mais il est plus probable que le mot soit basé sur l’idée d’enlever le carburant pour qu’un feu s’éteigne, ou de libérer le feu de s’accrocher à son carburant., Il y a deux sens du mot dans la tradition ancienne: le nirvana comme la transformation psychologique radicale vécue par Siddhartha Gautama sous l’arbre Bodhi à l’âge de 36 ans; et le parinirvana (nirvana »complet”) comme la transformation plus énigmatique vécue lorsque le Bouddha est mort entre deux arbres sal à l’âge de 80 ans. Il a atteint le nirvana lorsque les feux toxiques ont été éteints, a vécu pendant 45 ans en enseignant aux autres comment atteindre le même but, puis est entré dans le parinirvana avec la mort finale de son corps et de ses agrégats mentaux (sentiment, perception, dispositions et conscience).,
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L’un des grands défis du mot nirvana est qu’il s’exprime à la fois dans un langage négatif et positif. Si l’on met trop l’accent sur la définition négative (comme l’absence d’illusion), il y a le danger de la mal interpréter comme le néant, tandis que trop sur le côté positif (comme le plus haut bonheur) peut conduire à la tendance à la considérer comme une réalité éternelle. Le Bouddha a découragé les deux en suggérant qu’il n’y avait pas de moyens conceptuels adéquats pour exprimer le nirvana.,
chacune des deux grandes écoles Mahayana a adopté une approche différente du sujet. Le Madhyamaka a accentué le mode négatif, réitérant l’inefficacité du terme et démantelant l’idée d’un contraste saisissant entre le nirvana en tant qu’état exalté et le samsara en tant que monde déchu. Le philosophe Nagarjuna a soutenu que le Nirvana et le samsara (littéralement le « flux” d’une vie à l’autre) sont identiques—ce n’est que le point de vue erroné de l’un qui fait la distinction.
Les penseurs Yogacara tels que Vasubandhu tendaient vers la nature positive du nirvana., S’appuyant sur l’idée d’une « conscience d’entrepôt” transpersonnelle, ils ont développé des termes affirmatifs tels que bodhicitta, dharma-kaya, buddhanature et suchness. Les formes tibétaines du bouddhisme avaient tendance à suivre cette voie, parlant par exemple de la « grande béatitude” du nirvana devenant accessible par la pratique tantrique.
Au fur et à mesure que les enseignements bouddhistes se déplaçaient en Asie de l’est, les orientations vers l’extérieur et vers l’intérieur se développaient davantage., Les écoles Tiantai et Hwayan ont construit de grands systèmes cosmologiques intégrés organisés autour du nirvana comme principe central du cosmos, tandis que la pratique Chan et Zen mettait l’accent sur la vision de la vraie nature intérieure. L’expérience du nirvana a été incarnée par une lignée de maîtres exprimant leur réalisation inexprimable par des réponses créatives et spontanées à des situations ordinaires.
