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Cette année marque le 400e anniversaire des pèlerins arrivant à ce qui est maintenant connu comme Plymouth, Massachusetts.
le soi-disant premier Thanksgiving a été célébré et enseigné aux écoliers comme l’histoire d’origine de ce qui allait devenir plus tard les États-Unis., Mais de nombreux Amérindiens disent que le jour de Thanksgiving est un rappel du massacre de millions d’autochtones et du vol de leurs terres par des étrangers.
Les Indiens Unis D’Amérique De La Nouvelle-Angleterre ont déclaré Thanksgiving Jour de deuil National il y a 50 ans. En 1970, les descendants des pèlerins voulaient organiser un banquet pour célébrer l’anniversaire du débarquement de Mayflower à Plymouth et ont demandé à un homme de Wampanoag nommé Wamsutta Frank James de faire un discours, dit sa petite-fille, Kisha James.,
Les organisateurs du banquet ont invité Wamsutta Frank James à prendre la parole à une condition stricte: il devait fournir une copie du discours à l’avance. Sous couvert d’édition pour l’orthographe et la grammaire, leur véritable motivation était de vérifier le contenu, Kisha James dit.
Le discours de son grand-père ne louait pas les pèlerins comme le souhaitaient leurs descendants.
« ils lui ont dit qu’il ne pouvait absolument en aucun cas prononcer le discours qu’il avait l’intention de prononcer et ils lui ont proposé de lui écrire un discours différent”, dit-elle., « Ils étaient très en colère à propos du discours qu’il a écrit parce qu’il disait la vérité sur Thanksgiving. »
Wamsutta Frank James a refusé de donner le discours édité, dit sa petite-fille. Au lieu de cela, lui et un groupe de partisans se sont rencontrés au sommet de Coles Hill à Plymouth Le Novembre. 27, 1970, pour commémorer le premier jour de deuil national.,
alors que des millions d’américains sculptent des dindes pour célébrer Thanksgiving, Kisha James, 21 ans, assiste chaque année à la Journée nationale de deuil.
de nombreux peuples autochtones jeûnent du coucher du soleil la veille au coucher du Soleil le jour-du pour se souvenir des difficultés et du génocide auxquels leurs ancêtres ont été confrontés, dit-elle. La Journée Nationale de deuil engendre également l’unité autochtone, avec des personnes du monde entier prenant la parole à l’événement.
grâce à la pandémie de COVID-19, la journée de deuil National de cette année sera différente., Kisha James et quelques autres se réuniront toujours à Coles Hill à midi le jour de Thanksgiving pour faire des discours, qui seront diffusés en direct.
la majeure partie du programme de cette année est préenregistrée et mettra en vedette des peuples autochtones d’Amérique du Sud, du Canada et d’autres. Les conférenciers souligneront les différentes luttes auxquelles les peuples autochtones sont confrontés à travers le monde, comme les conflits de la tribu Mi’kmaq au sujet du piégeage du homard au Canada.
un membre de la Nation Navajo — que COVID-19 a le plus durement touchée parmi les nations tribales — prendra également la parole, dit-elle., Tous les discours mentionneront probablement la pandémie parce que les communautés autochtones aux États-Unis ont été touchées de manière disproportionnée, dit-elle.
cette action de grâces, Kisha James demande aux non-Autochtones de se renseigner eux-mêmes et leurs familles sur l’histoire réelle de la fête. Prenez le temps d’apprendre la tribu dont vous êtes sur la terre, puis regardez dans les luttes de la tribu et faites un don pour aider, dit-elle.
« essayez de séparer vos célébrations de Thanksgiving de la mythologie de Thanksgiving”, dit-elle., « Donc, plus de pèlerins et D’Indiens, plus d’enseignement à vos enfants sur le premier Thanksgiving tel que nous l’apprenons à l’école publique où c’était un repas amical. »
et ne pensez pas seulement aux peuples autochtones lors de L’action de Grâce, dit-elle.
alors que de nombreux Américains commencent à se réveiller aux réalités de L’Histoire de Thanksgiving, certaines personnes sont réceptives à apprendre la vérité sur les vacances et acceptent que ce qu’elles ont appris à l’école est un mensonge, dit-elle. Mais un nombre important de personnes accusent les peuples autochtones d’essayer de « ruiner” les vacances et de perturber les fêtes de famille, dit-elle.,
Kisha James dit qu’elle ne s’oppose pas à ce que les familles se rassemblent pour manger un repas ensemble, mais plutôt à la fausse mythologie entourant la journée.
« nous tendons essentiellement la main à ces personnes et leur disons: voici la vérité. Si vous voulez apprendre la vérité et d’accepter la vérité, venez avec nous,” dit-elle. « Et malheureusement, certaines personnes ne veulent pas nous prendre la main parce qu’elles se sont engagées à mourir du mauvais côté de l’histoire. »
revenant sur le discours rejeté de son grand-père cinq décennies plus tard, Kisha James se rappelle que les Amérindiens mènent les mêmes batailles aujourd’hui.,
« une Partie de elle me donne de l’espoir parce que c’est un discours. C’est envisager une meilleure Amérique, un monde meilleur pour les Amérindiens”, dit-elle. « Mais en même temps, la vision de mon grand-père ne s’est toujours pas réalisée 50 ans après le discours. Et donc cela me rappelle que nous avons beaucoup de travail à faire et nous avons encore un long chemin à parcourir pour les Natifs Américains à reprendre notre place dans ce pays., »
extrait du discours de Wamsutta Frank James
» Aujourd’hui, nous devons travailler vers une Amérique plus humaine, une Amérique plus Indienne, où les hommes et la nature sont à nouveau importants, où les valeurs indiennes d’honneur, de vérité et de fraternité prévalent. Vous, l’homme blanc, célébrez un anniversaire. Nous, les Wampanoags, vous aiderons à célébrer dans le concept d’un nouveau départ. C’était le début d’une nouvelle vie pour les Pèlerins. Maintenant, 350 ans plus tard, c’est le début d’une nouvelle détermination pour l’américain d’origine, L’Indien D’Amérique., Il y a certains facteurs concernant les Wampanoags et d’autres Indiens à travers cette vaste nation. Nous avons maintenant trois cent cinquante ans d’expérience de la vie parmi l’homme blanc. Nous pouvons maintenant parler sa langue. Nous pouvons maintenant penser comme le pense l’homme blanc, nous pouvons maintenant rivaliser avec lui pour les meilleurs emplois. Nous sommes d’être entendu. Nous sommes maintenant écoutés. Le point important est qu’avec ces nécessités de la vie quotidienne, nous avons toujours l’esprit, nous avons toujours la culture unique. Nous avons toujours la volonté. Et le plus important de tous, la détermination de rester en tant qu’Indiens., Nous sommes déterminés et notre présence ici ce soir est un témoignage vivant que ce n’est que le début pour les Amérindiens, en particulier les Wampanoag, de retrouver la position dans ce pays qui est légitimement le nôtre. »
Cristina Kim a produit et édité cette interview pour diffusion avec Jill Ryan. Allison Hagan l’a adapté pour le web.
