Mandala (Français)

un mandala (sanskrit pour « cercle”) est une représentation artistique de la pensée supérieure et de la signification plus profonde. Les détails de cette pensée et de ce sens dépendent de l’individu créant ou observant l’image, mais les mandalas dans chaque culture servent, plus ou moins, le même but de centrer un individu ou une communauté sur un récit donné afin d’encourager l’introspection et, en fin de compte, une conscience de sa place et de son but dans le monde; ,

Il n’y a pas de définition pour la signification ou même la forme d’un mandala, ni peut-il être, puisqu’il apparaît dans l’art et l’architecture – sous une forme ou une autre de les différentes cultures à travers le monde. L’image et l’utilisation du terme apparaissent d’abord en Inde via le texte hindou connu sous le nom de Rig Veda c. 1500-C. 500 BCE où il s’agit d’une image et aussi du nom des livres qui composent l’œuvre., Il était, et est, également utilisé comme outil méditatif et exercice spirituel dans les systèmes de croyance du jaïnisme, du bouddhisme et du shintoïsme, apparaît dans l’art persan, comme le symbole de L’Étoile Ishtar (et d’autres) de Mésopotamie, figures de L’architecture mésoaméricaine et de l’art amérindien, et a été utilisé par les Celtes de la péninsule Ibérique et,

l’image est généralement définie comme un cercle décoré d’images qui dirige l’esprit de l’observateur (ou créateur) vers l’intérieur du bord extérieur vers une réflexion plus profonde sur le sens et le but de la vie, la nature de l’univers, la substance et la réalité de Dieu, la vraie nature du soi, la forme sous-jacente de la réalité, les vérités cosmologiques et, en fait, tout autre aspect spirituel, psychologique ou émotionnel de sa vie.,

bien que le cercle soit la forme la plus courante, un mandala peut aussi être un carré entourant un cercle ou une série de cercles, un carré seul, un cercle entourant une image (comme une étoile ou une fleur) et un rectangle entourant un cercle. Les Mandalas sont définis de différentes manières, cependant, et ne se limitent à aucune de ces formes géométriques exclusivement., Le meilleur exemple de ceci est la Croix celtique qui est considérée par certains érudits comme un mandala.

de nos jours, le travail le plus vaste et le plus révolutionnaire sur la signification et le but du mandala a été lancé par le psychiatre suisse emblématique Carl Gustav Jung (L. 1875-1961 CE) qui consacre un temps considérable au sujet dans un certain nombre de ses, Pour Jung, le mandala était la clé de la compréhension de soi et de l’acceptation de soi; en créant des mandalas, on pouvait se connaître plus complètement, reconnaître des pensées et des comportements malsains et se rapprocher du centre de son être réel, laissant derrière lui les diverses illusions du soi qui assombrissaient et confinaient sa vision psychologique et spirituelle.

Le travail de Jung a ouvert la possibilité pour les utilisations profanes du mandala – bien qu’il ait constamment souligné son pouvoir spirituel et son utilisation – et popularisé l’image en Occident., De nos jours, les mandalas apparaissent en nombre important dans le monde entier dans des contextes religieux et laïques et ont gagné un public important parmi ceux qui utilisent l’image pour gérer le stress.

Mandala dans L’hindouisme

quoi que le mandala puisse représenter pour un individu, il reflète essentiellement l’ordre – que ce soit du cosmos, de la nation, de la communauté ou de soi – même-mais est compris comme une image presque auto-créée de cet ordre., La personne qui dessine le mandala à la peinture ou à la craie ou le crée avec du sable coloré ou du fil ou tout autre matériau, est censée générer l’image à partir d’une source supérieure. Cette source ne doit pas nécessairement être une entité surnaturelle de quelque nature que ce soit (elle pourrait être son Soi Supérieur) mais, au début, elle l’était définitivement.

L’hindouisme est connu par les adeptes sous le nom de Sanatan Dharma (« ordre éternel”), et l’ordre auquel il fait référence a été établi par une entité surnaturelle toute-puissante, trop écrasante pour que l’esprit humain comprenne, qui a créé, maintenu et était également L’univers., À un moment donné dans le passé ancien, Brahman « a parlé” les vérités éternelles de l’existence qui ont été « entendues” par les sages de l’Inde alors qu’il était dans un État profond et méditatif. Cette connaissance est venue à être considérée comme shruti (« ce qui est entendu ») et conservé sous forme orale jusqu’à ce qu’il a été fixé par écrit comme les Védas au cours de la période védique (c. 1500 – C. 500 BCE), avec le Rig Veda pensé avoir été écrit en premier. ,

Le Rig Veda est composé de dix livres, connus sous le nom de mandalas, contenant 1 028 hymnes de 10 600 versets relatifs à la compréhension et à la pratique religieuses. Puisque Brahman était compris comme au – delà de la compréhension humaine, on pensait que l’entité apparaissait aux gens comme des avatars – des formes et des aspects de lui-même-à travers lesquels on pouvait se connecter à la source de toute vie., Avec le temps, cette idéologie a développé le concept d’un soi supérieur au sein de chaque individu connu sous le nom D’Atman qui était une étincelle divine de Brahman reliant l’un à tous les autres êtres vivants et à l’Univers lui-même. Le but de la vie était d’atteindre l’unité avec L’Atman par l’adhésion à son devoir (dharma) accompli avec l’action juste (karma) afin de se libérer du cycle de la Renaissance et de la mort (samsara) et d’atteindre la libération (moksha).,

Le Rig Veda a fourni des conseils vers cette libération à travers ses mandalas qui ont encouragé un public à remettre en question la réalité perçue, à rejeter l’illusion et à rechercher la vraie connaissance et la sagesse concernant le soi et le monde. Chaque livre du Rig Veda est, en fait, un mandala car il en conduit un du bord extérieur de la compréhension vers le centre du sens. Les images qui sont venues accompagner le texte – et qui sont les plus anciens mandalas du monde-ont servi d’illustrations de la vérité de la vision reçue par Brahman., Ce travail a établi l’utilisation de base de l’image du mandala qui a continué à travers le présent: une sorte d’outil d’auto-enseignement pour élever l’esprit du banal au sublime.

les écoles Nastika

vers la fin de la période védique, vers 600 avant notre ère, il y a eu un changement spirituel et culturel en Inde qui a encouragé divers penseurs à remettre en question la vision hindoue. Les Védas étaient écrits et récités en sanskrit par les prêtres – une langue que le peuple ne pouvait pas comprendre – et étaient donc également interprétés par le clergé pour le peuple., Les Objections à cette pratique ont encouragé des questions concernant la validité de l’ensemble du système de croyance et un certain nombre d’écoles philosophiques ont surgi qui ont soutenu la vision hindoue orthodoxe ou l’ont rejetée. Les écoles qui le soutenaient étaient connues sous le nom d’astika (”il existe »), et celles qui rejetaient la pensée hindoue étaient connues sous le nom de nastika (”il n’existe pas »). Les écoles nastika les plus connues étaient le Charvaka, le jaïnisme et le bouddhisme, qui ont tous trois utilisé le mandala dans leurs propres systèmes.,

Charvaka: le mandala Charvaka représente la croyance centrale de l’école selon laquelle seule la réalité perceptible des quatre éléments de l’air, de la terre, du feu et de l’eau existe. Charvaka a été fondée par le réformateur Brhaspati (vers 600 avant notre ère) qui a complètement rejeté tout concept surnaturel et a insisté sur l’expérience directe et personnelle comme seul moyen d’établir la vérité. Le mandala Charvakan reflète cela comme une image des quatre éléments chacun enfermé dans un cercle dans un cercle plus large., Le mandala, dans ce cas, aurait encouragé la croyance dans le matérialisme et la vérité matérialiste de la condition humaine et empêché l’esprit d’errer dans la pensée spéculative sur les puissances supérieures ou tout autre sens de la vie autre que de poursuivre son propre plaisir et de reconnaître le monde observable comme la seule réalité.

le Jaïnisme: le Jaïnisme a été exposée par le sage Vardhamana (mieux connu sous le nom Mahavira, l’. c. 599-527 BCE)., Bien que souvent référencé comme le fondateur du jaïnisme, il est connu par les adhérents comme le 24e tirthankara (”constructeur de ford »), l’un dans une longue lignée d’âmes éclairées qui ont reconnu la nature illusoire de l’existence et se sont libérées (puis d’autres) par l’adhésion à une discipline spirituelle stricte qui a brisé le cycle du samsara Les jaïns observer cette même discipline dans l’espoir d’atteindre le même objectif., Les mandalas jaïns illustrent ce chemin et cette discipline à travers des images de Mahavira (ou d’un tirthankara antérieur) au centre d’un cercle entouré de carrés toujours plus larges dans lesquels apparaissent des représentations de divers esprits divins (devas) ou conditions de vie. Les détails d’un mandala Jaïn varient mais, fréquemment, Mahavira apparaît au centre et l’observateur est invité à voyager l’image du bord extérieur de la distraction et de l’illusion vers la vérité centrale révélée par Mahavira. Un observateur, dans le calme de la contemplation, est ainsi muni d’une sorte de carte spirituelle du chemin Jaïn.,

bouddhisme: le bouddhisme a été fondé par Siddhartha Gautama (le Bouddha, L. C. 563 – C. 483 BCE) qui a reconnu que les gens souffraient dans la vie en insistant sur des États permanents d’être dans un monde de changement constant. , Après son illumination, il a enseigné une discipline spirituelle qui a encouragé le détachement de la soif de permanence et la peur de la perte, ainsi que l’élimination de l’ignorance de la vraie nature de l’existence qui a piégé l’âme dans la souffrance sans fin du samsara. Ses Quatre Nobles Vérités et son Octuple chemin, enseignait-il, conduiraient à la libération du nirvana. Son illustration du cycle du samsara, la roue du devenir, est un mandala qui illustre comment l’âme souffre par l’ignorance, le désir et la peur et ses enseignements montrent comment s’échapper du cycle de la roue., Les mandalas bouddhistes sont aussi variés que n’importe quelle autre école de pensée, mais fournissent une représentation visuelle de la vision bouddhiste. Cette vision peut prendre de nombreuses formes, du Bouddha apparaissant au centre à une représentation de la cosmologie bouddhiste, une illustration de ses progrès sur le chemin octuple, ou l’histoire du voyage de Bouddha de l’illusion à l’illumination. Les bouddhistes créent parfois un mandala à partir de sable coloré, fabriquant soigneusement la pièce, pour ensuite l’essuyer en reconnaissance de l’impermanence de toutes choses.,

ces trois écoles ont utilisé le mandala pour renforcer leurs visions de la nature de la vie et de sa place, mais, avec le temps – ou peut – être même dès le début-le mandala a développé une vie et un pouvoir qui lui sont propres à travers lesquels, dit-on, L’acte de créer L’image a dirigé la personne qui le faisait dans l’histoire qu’il racontait et la vérité Qu’il révélait., En d’autres termes, on ne créait pas une image consciemment comme on dessinait une image, mais on « recevait » l’image d’une source plus profonde ou plus élevée.

Jung& Le Mandala

Carl Jung a été le premier à explorer cet aspect du mandala en Occident et à populariser son utilisation. Dans son autobiographie souvenirs, rêves,réflexions, il décrit sa première expérience avec le mandala C., 1918-1919 CE:

ce n’est que vers la fin de la Première Guerre mondiale que je commençai peu à peu à sortir de l’obscurité…je dessinais chaque matin dans un cahier un petit dessin circulaire, un mandala, qui semblait correspondre à ma situation intérieure de l’époque. À l’aide de ces dessins, j’ai pu observer mes transformations psychiques au jour le jour…ce n’est que progressivement que j’ai découvert ce qu’est vraiment le mandala: « Formation, Transformation, récréation éternelle de L’esprit éternel”., Et c’est le soi, la totalité de la personnalité, qui, si tout va bien, est harmonieuse, mais qui ne peut tolérer les tromperies de soi. Mes mandalas étaient des cryptogrammes concernant l’état du soi qui m’étaient présentés à nouveau chaque jour…quand j’ai commencé à dessiner les mandalas, j’ai vu que tout, tous les chemins que j’avais suivis, toutes les étapes que j’avais prises, menaient à un seul point, à savoir, au milieu. Il est devenu de plus en plus clair pour moi que le mandala est le centre. Il est l’exposant de tous les chemins. C’est le chemin vers le centre, à l’individuation., (195-196)

Les concepts que Jung exprime ici sont essentiellement les mêmes que ceux présentés par les mandalas du Rig Veda et ceux des écoles nastika ultérieures. Le mandala, quelle que soit sa forme, encourage l’individu à explorer la nature du soi par rapport au soi, aux autres, aux circonstances et au monde plus large de l’expérience., Que l’on se concentre sur une image de la divinité hindoue Ganesha (élimination des obstacles) au centre d’un mandala, une image des éléments, Mahavira, Bouddha ou une fleur de lotus, on est encouragé à réfléchir sur son chemin dans la vie, les choix que l’on a faits et leurs conséquences, et ce que l’on pourrait faire différemment ou,

Il est il n’est guère surprenant que Jung exprime les mêmes concepts que les anciens systèmes de croyances de l’Inde, d’abord parce qu’il les connaissait bien, mais aussi parce qu’il croyait en ce qu’il appelait l’inconscient collectif, un vaste ensemble de connaissances universelles partagées, à un niveau inconscient, par tous les membres d’une espèce., Jung a cité cet inconscient collectif pour expliquer, par exemple, pourquoi la forme pyramidale apparaît dans tant de cultures anciennes qui n’avaient aucun contact, pourquoi certains archétypes tels que le Sage sage, le filou, L’Arbre de vie, La Grande Mère, L’ombre apparaissent dans l’art, la littérature, l’écriture et l’architecture des cultures anciennes, indépendantes les unes des autres,, De la même manière, a estimé Jung, le mandala était un archétype auquel l’individu répondait naturellement car, à un certain niveau profond, l’observateur reconnaissait déjà l’image comme un puissant symbole de transformation et de changement, de reconnaissance de l’ordre établi et de sa place dans celui-ci.

Conclusion

peu importe à quel point les différentes cultures du monde peuvent être différentes, le mandala apparaît – sous une forme ou une autre – dans pratiquement toutes., Jung le définit comme « un instrument de contemplation » (archétypes, 356) et note l’importance spirituelle et psychologique universelle de se déplacer de l’extérieur – le monde extérieur – vers le centre – le soi – afin d’atteindre la pleine individuation, afin de reconnaître et de devenir le soi. Les externes représentés à l’extérieur du mandala sont des parties de ce soi, tout comme tous les autres qui attirent l’observateur vers le centre, mais c’est vers ce centre que l’attention est attirée et vers laquelle on se déplace naturellement., Jung écrit:

l’énergie du point central se manifeste dans la contrainte et l’envie presque irrésistibles de devenir ce que l’on est, tout comme chaque organisme est poussé à prendre la forme qui est caractéristique de sa nature, quelles que soient les circonstances. Ce centre n’est pas senti ou pensé que l’ego, mais, si l’on peut donc l’exprimer, comme l’auto., (Archétypes, 357)

Le mandala est apparu sur les couvertures de la Torah et du Tanakh, est régulièrement vu dans les représentations de saints chrétiens avec un halo de lumière entourant leurs têtes et dans d’autres iconographies chrétiennes, décore les couvertures du Coran et élève l’esprit comme la conception colorée et complexe, Les Amérindiens des régions du Nord et du Sud utilisaient le mandala, que ce soit comme représentations directes d’une divinité ou du cosmos ou pour symboliser un voyage spirituel, un État d’esprit, ou pour éloigner les mauvais esprits comme avec le design circulaire du cerceau connu sous le nom de dreamcatcher.

Les Mandalas de la religion Shinto du Japon suivent le même paradigme, et les mandalas apparaissent également dans les œuvres et les dessins Grecs, notamment ceux mettant en vedette le « mauvais œil”, qui détournent la malchance et les malédictions., Les anciens Celtes utilisaient le cercle dans un cercle, décoré de divers motifs, ce qui correspond au mandala, tout comme les anciens Mésopotamiens dans les symboles de leurs divinités. Les sceaux en stéatite des peuples de la civilisation de la vallée de l’Indus, censés correspondre en usage aux sceaux-cylindres Mésopotamiens, peuvent également être compris comme une sorte de mandala en ce qu’ils représentent une image centrale, vers laquelle l’attention est attirée, accompagnée de symboles enfermés dans un cercle.,

Le mandala fait partie de l’expérience humaine depuis des milliers d’années, mais depuis la popularisation des travaux de Jung dans les années 1960 CE et, plus encore, après la popularité généralisée des travaux du savant Joseph Campbell (dont les théories sont informées par Jung) dans les années 1970-1980 CE, La signification de l’image a été reconnue beaucoup plus pleinement en Occident. Les centres spirituels, les cours de yoga, les conseillers en thérapie du deuil et de nombreuses autres institutions et professions professionnelles utilisent le mandala pour aider leur clientèle.,

Les livres à colorier Mandala pour adultes sont des best-sellers, reconnus pour leur efficacité dans la réduction du stress, et les mandalas apparaissent de plus en plus fréquemment sous forme d’affiches ou de peintures dans les bureaux pour la même raison. Que l’on réponde au mandala sur le mur en entrant, disons, dans un cabinet de dentiste, dépend entièrement de l’individu; mais l’image est là pour encourager à rester calme, reconnaître qu’il y a un ordre établi, et que tout ce qu’il faut faire est de se concentrer sur le centre pour trouver sa paix.