les Conséquences
L’ad fontes principe a également eu de nombreuses applications. La redécouverte des manuscrits anciens a apporté une connaissance plus profonde et plus précise des anciennes écoles philosophiques telles que L’épicurisme et le néoplatonisme, dont les humanistes, comme les pères de l’Église d’autrefois, avaient tendance, au moins initialement, à considérer la sagesse païenne comme dérivant de la révélation divine et donc adaptable à une vie de vertu chrétienne., La ligne d’un drame de Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (ou avec nil pour nihil), qui signifie « Je suis un être humain, Je ne pense rien d’humain étranger à moi », connue depuis l’Antiquité grâce à L’approbation de Saint Augustin, a gagné une monnaie renouvelée comme incarnant l’attitude humaniste., La déclaration, dans une pièce modelée ou empruntée à une comédie grecque (maintenant perdue) de Ménandre, peut avoir pris naissance dans une veine légère – comme une justification comique de l’ingérence d’un vieil homme – mais elle est rapidement devenue un proverbe et a été citée avec un sens plus profond, par Cicéron et Saint Augustin, pour n’en nommer que quelques-uns, Richard Bauman écrit:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto pas., Je suis un être humain: et je considère que rien de ce qui concerne l’humanité ne m’est étranger.
Les mots du dramaturge Comique P., Terentius Afer a résonné à travers le monde romain du milieu du 2ème siècle avant notre ère et au-delà. Térence, Africain et ancien esclave, était bien placé pour prêcher le message de l’universalisme, de l’unité essentielle de la race humaine, qui était descendu sous forme philosophique des Grecs, mais avait besoin des muscles pragmatiques de Rome pour devenir une réalité pratique. L’influence de la phrase élogieuse de Terence sur la pensée romaine sur les droits de l’homme peut difficilement être surestimée., Deux cents ans plus tard, Sénèque termina son exposé séminal de l’Unité de l’humanité par un appel clarion:
Il y a une règle courte qui devrait réguler les relations humaines. Tout ce que vous voyez, à la fois divin et humain, est un. Nous faisons partie du même grand corps. La Nature nous a créés de la même source et à la même fin. Elle nous a imprégnés d’affection mutuelle et de sociabilité, elle nous a appris à être justes et justes, à subir des blessures plutôt qu’à les infliger. Elle nous a demandé d’étendre nos mains à tous ceux qui ont besoin d’aide., Que cette ligne bien connue soit dans notre cœur et sur nos lèvres: Homo sum, humani nihil a me alienum puto. »
Une meilleure connaissance des écrits techniques Grecs et Romains a également influencé le développement de la science européenne (voir l’histoire des sciences à la Renaissance). C’était malgré ce que A. C., Crombie (considérant la Renaissance à la manière du 19ème siècle comme un chapitre de la marche héroïque du progrès) appelle « une admiration à rebours pour l’Antiquité », dans laquelle le platonisme s’opposait à la concentration aristotélicienne sur les propriétés observables du monde physique. Mais les humanistes de la Renaissance, qui se considéraient comme rétablissant la gloire et la noblesse de l’Antiquité, n’avaient aucun intérêt pour l’innovation scientifique., Cependant, au milieu à la fin du 16ème siècle, même les universités, bien que toujours dominées par la scolastique, ont commencé à exiger Qu’Aristote soit lu dans des textes précis édités selon les principes de la philologie de la Renaissance, ouvrant ainsi la voie aux querelles de Galilée avec les habitudes dépassées de la scolastique.
tout comme L’artiste et inventeur Leonardo da Vinci – participant à l’époque mais pas lui – même humaniste-préconisait l’étude de l’anatomie humaine, de la nature et du temps pour enrichir les œuvres D’art de la Renaissance, L’humaniste espagnol Juan Luis Vives (C., 1493-1540) préconisait l’observation, l’artisanat et les techniques pratiques pour améliorer l’enseignement formel de la philosophie aristotélicienne dans les universités, aidant à les libérer de l’emprise de la scolastique médiévale. Ainsi, la scène était prête pour l’adoption d’une approche de la philosophie naturelle, basée sur des observations empiriques et l’expérimentation de l’univers physique, rendant possible l’avènement de l’ère de la recherche scientifique qui a suivi la Renaissance.,
c’est dans l’éducation que le programme des humanistes a eu les résultats les plus durables, leur programme et leurs méthodes:
ont été suivis partout, servant de modèles aux réformateurs protestants comme aux Jésuites., L’école humaniste, animée par l’idée que l’étude des langues et de la littérature classiques fournissait des informations précieuses et une discipline intellectuelle ainsi que des normes morales et un goût civilisé pour les futurs dirigeants, dirigeants et professionnels de sa société, a prospéré sans interruption, à travers de nombreux changements significatifs, jusqu’à notre propre siècle, survivant à de nombreuses révolutions Il a récemment été remplacé, mais pas encore complètement, par d’autres formes d’éducation plus pratiques et moins exigeantes.,
de la Renaissance à l’humanisme moderne
les érudits de la Renaissance associés à l’humanisme étaient religieux, mais invoqués contre les abus de l’Église, sinon contre l’Église elle-même. Pour eux, le mot « séculier » ne portait aucune connotation d’incrédulité – qui viendrait plus tard, au XIXe siècle. À la Renaissance, être laïque signifiait simplement être dans le monde plutôt que dans un monastère., Pétrarque a souvent admis que la vie de son frère Gherardo en tant que moine Chartreux était supérieure à la sienne (bien que Pétrarque lui-même ait été dans les ordres mineurs et ait été employé par l’Église toute sa vie). Il espérait pouvoir faire du bien en gagnant la gloire terrestre et en louant la vertu, bien que cela puisse être inférieur à une vie consacrée uniquement à la prière. En embrassant une base philosophique non théiste, cependant, les méthodes des humanistes, combinées à leur éloquence, auraient finalement un effet corrosif sur l’autorité établie.,
pourtant, c’est à partir de la Renaissance que l’humanisme laïc moderne s’est développé, avec le développement d’une division importante entre la raison et la religion. Cela s’est produit lorsque l’autorité complaisante de l’église a été exposée dans deux domaines vitaux. En science, le soutien de Galilée à la révolution copernicienne a bouleversé l’adhésion de l’Église aux théories D’Aristote, les exposant comme fausses. En théologie, le savant Néerlandais Erasmus avec son nouveau texte grec a montré que l’adhésion Catholique Romaine à la Vulgate de Jérôme était souvent erronée., Un petit coin a donc été forcé entre la raison et l’autorité, comme ils étaient alors compris tous les deux.
pour certains, cela signifiait revenir à la Bible comme source d’autorité au lieu de l’Église catholique, pour d’autres, c’était une rupture totale avec le théisme. C’était la principale ligne de division entre la réforme et la Renaissance, qui traitait des mêmes problèmes de base, soutenait la même science basée sur la raison et la recherche empirique, mais avait un ensemble différent de présupposés (théiste contre naturaliste).,
dix-neuvième et vingtième siècles
l’expression « religion de l’humanité » est parfois attribuée au Père Fondateur américain Thomas Paine, bien que non encore attestée dans ses écrits survivants., Selon Tony Davies:
Paine se disait théophilanthropiste, un mot combinant le grec pour « Dieu », « amour » et « humanité », et indiquant que s’il croyait en l’existence d’une intelligence créatrice dans l’univers, il rejetait entièrement les affirmations faites par et pour toutes les doctrines religieuses existantes, en particulier leurs prétentions miraculeuses, transcendantales et salvationnistes. La « société de théophilanthropie » parisienne qu’il a parrainée, est décrite par son biographe comme » un précurseur des sociétés éthiques et humanistes qui ont proliféré plus tard »…, le trenchantly spirituelle à l’Âge de Raison (1793) … verse le mépris sur les prétentions surnaturelles de l’écriture, combinant la moquerie voltairienne avec le propre style de Paine du ridicule taproom pour exposer l’absurdité d’une théologie construite sur une collection de contes populaires Levantins incohérents.,
Davies identifie The Age of Reason de Paine comme « le lien entre les deux récits majeurs de ce que Jean-François Lyotard appelle le récit de la légitimation »: le rationalisme des Philosophes du 18ème siècle et la critique biblique radicale et historique allemande du 19ème siècle des hégéliens David Friedrich Strauss et Ludwig Feuerbach. « Le premier est politique, largement d’inspiration française, et projette « l’humanité comme héros de la liberté »., La seconde est philosophique, allemande, cherche la totalité et l’autonomie de la connaissance, et insiste sur la compréhension plutôt que sur la liberté comme clé de l’épanouissement et de l’émancipation humaine. Les deux thèmes ont convergé et rivalisé de manière complexe au 19ème siècle et au-delà, et entre eux ont fixé les limites de ses différents humanismes. Homo homini deus est (« L’homme est un dieu pour l’humanité » ou « dieu n’est rien de l’être humain à lui-même »), Feuerbach avait écrit.,
la romancière victorienne Mary Ann Evans, connue dans le monde sous le nom de George Eliot, a traduit Das Leben Jesu (« la vie de Jésus », 1846) de Strauss et Das Wesen Christianismus (« L’Essence du christianisme ») de Ludwig Feuerbach. Elle a écrit à un ami:
la communion entre l’homme et l’homme qui a été le principe du développement, social et moral, ne dépend pas de conceptions de ce qui n’est pas l’homme … L’idée de Dieu, dans la mesure où elle a été une grande influence spirituelle, est l’idéal de la bonté entièrement humaine (c’est-à-dire une exaltation de l’humain).,
Eliot et son entourage, qui comprenait son compagnon George Henry Lewes (le biographe de Goethe) et L’abolitionniste et théoricienne sociale Harriet Martineau, ont été très influencés par le positivisme D’Auguste Comte, que Martineau avait traduit. Comte avait proposé un culte athée fondé sur des principes humains – une Religion laïque de l’humanité (qui adorait les morts, puisque la plupart des humains qui ont jamais vécu sont morts), avec des vacances et une liturgie, calquée sur les rituels de ce qui était considéré comme un catholicisme discrédité et délabré., Bien que les partisans anglais de Comte, comme Eliot et Martineau, rejettent pour la plupart toute la panoplie sombre de son système, ils aiment l’idée d’une religion de l’humanité. La vision austère de Comte de l’univers, son injonction à « vivre pour altrui », d’où vient le mot » altruisme », et son idéalisation des femmes informent les œuvres des romanciers et poètes victoriens de George Eliot et Matthew Arnold À Thomas Hardy.,
la British Humanistic Religious Association a été formée comme l’un des premiers précurseurs des organisations humanistes contemporaines à charte en 1853 à Londres. Ce premier groupe était organisé démocratiquement, avec des membres masculins et féminins participant à l’élection du leadership, et promouvait la connaissance des sciences, de la philosophie et des arts.
en février 1877, le mot a été utilisé péjorativement, apparemment pour la première fois en Amérique, pour décrire Felix Adler., Adler, cependant, n’a pas embrassé le terme, et a plutôt inventé le nom « culture éthique » pour son nouveau mouvement – un mouvement qui existe toujours dans la société de New York pour la Culture éthique, désormais affiliée aux humanistes. En 2008, les responsables de la Culture éthique ont écrit: « Aujourd’hui, l’identification historique, la Culture éthique, et la description moderne, L’humanisme éthique, sont utilisées de manière interchangeable. »
actif au début des années 1920, F. C. S. Schiller a qualifié Son travail d ‘ »humanisme », mais pour Schiller, le terme faisait référence à la philosophie pragmatiste qu’il partageait avec William James., En 1929, Charles Francis Potter fonde la première société humaniste de New York dont le Conseil consultatif comprend Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein et Thomas Mann. Potter était un ministre de la tradition unitarienne et en 1930, lui et sa femme, Clara Cook Potter, ont publié humanisme: une nouvelle Religion. Tout au long des années 1930, Potter défend des causes libérales telles que les droits des femmes, l’accès au contrôle des naissances, les « lois sur le divorce civil » et la fin de la peine capitale.
Raymond B., Bragg, le rédacteur en chef adjoint du New Humanist, a cherché à consolider la contribution de Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter, et plusieurs membres de la Western Unitarian Conference. Bragg demanda à Roy Wood Sellars de rédiger un document basé sur ces informations qui aboutira à la publication du Manifeste humaniste en 1933. Le Livre De Potter et le Manifeste sont devenus les pierres angulaires de l’humanisme moderne, ce dernier déclarant une nouvelle religion en disant: « toute religion qui peut espérer être une force de synthèse et dynamique pour aujourd’hui doit être façonnée pour les besoins de cet âge., Établir une telle religion est une nécessité majeure du présent. »Il a ensuite présenté 15 thèses d’humanisme comme principes fondamentaux de cette nouvelle religion.
en 1941, L’American Humanist Association a été organisée. Parmi les membres notables de l’AHA figurent Isaac Asimov, président de 1985 à sa mort en 1992, et L’écrivain Kurt Vonnegut, qui a suivi en tant que président d’honneur jusqu’à sa mort en 2007. Gore Vidal est devenu président d’honneur en 2009. Robert Buckman était à la tête de l’association au Canada et est maintenant président d’honneur.,
Après la Seconde Guerre mondiale, trois humanistes éminents sont devenus les premiers directeurs de grandes divisions des Nations Unies: Julian Huxley de L’UNESCO, Brock Chisholm de l’Organisation Mondiale de la santé et John Boyd-Orr de L’Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’Agriculture.
en 2004, L’American Humanist Association, ainsi que d’autres groupes représentant les agnostiques, les athées et d’autres libres penseurs, se sont joints pour créer la Secular Coalition for America qui milite à Washington, D. C., Pour la séparation de l’Église et de l’état et au niveau national pour une plus grande acceptation des Américains non théistes., Le Directeur Exécutif de Secular Coalition for America est Larry T. Decker.
