commentaire sur la Parashat Shmini, Lévitique 9:1 – 11:47, nombres 19:1 – 22
« et le porc–bien qu’il ait de vrais sabots, avec les sabots fendus, il ne mâche pas la croûte: il est impur pour vous. »(Lévitique 11:7) porc: l’animal treife par excellence! De toutes les règles de la cacheroute (loi alimentaire juive), l’interdiction de manger du porc a peut-être la résonance la plus profonde pour les Juifs. Historiquement, le refus de manger du porc a été compris comme un symbole de l’identité juive.,
pendant les persécutions D’Antiochos IV qui constituent l’arrière-plan de L’Histoire de Hanoukka, les Juifs ont accepté le martyre plutôt que de manger du porc en public, car ils ont compris cette action comme un renoncement public à leur foi. Aujourd’hui encore, de nombreux Juifs qui ne respectent pas les autres lois de la cacheroute s’abstiennent néanmoins de manger du porc. Lorsque nous ouvrons la Parashat Shmini, la première section de la Torah dans laquelle les lois de la cacheroute sont discutées, nous pourrions nous attendre à une longue exposition sur les maux particuliers du cochon.
Pourquoi le Cochon?,
Au Lieu de cela, lorsque nous examinons l’interdiction de manger du porc dans le contexte des autres aliments interdits énumérés dans la Parashat Shmini, il semble soudainement surprenant que le porc ait atteint une telle notoriété unique. La liste des aliments interdits commence par des mets plus obscurs comme le chameau et le blaireau de roche; le cochon, le dernier des mammifères à être mentionné, semble presque comme une réflexion après coup.
encore plus surprenant, le cochon ne viole pas les normes de la cacheroute aussi flagrante que les autres animaux., La Torah enseigne que pour être casher, les animaux doivent mâcher leur croûte et avoir des sabots fendus. Le cochon ne mâche pas sa croûte, mais il a des sabots fendus — nous pourrions donc nous attendre à ce qu’il soit moins offensant que les animaux qui ne répondent à aucun critère.
le point de vue de Premishlan
Au vu de cette contradiction apparente, comment pourrions-nous comprendre l’aversion répandue des Juifs pour le porc? Les érudits bibliques ont suggéré un éventail de possibilités historiques, mais une histoire racontée par le maître hassidique, Rabbi Meir de Premishlan, offre un aperçu unique.,
un Shabbat, Rabbi Meir a invité un invité qui visitait Premishlan depuis plusieurs semaines. Pendant le dîner, Rabbi Meir a été surpris de remarquer que l’invité semblait avoir très faim. Avant de venir à la maison de Rabbi Meir, L’invité avait séjourné avec un autre membre de la communauté, qui Rabbi Meir savait être un hôte généreux. Pourquoi, alors, l’invité aurait-il dû quitter sa maison affamé?
enfin, Rabbi Meir a compris la raison. Alors que l’hôte avait offert à l’invité des repas abondants, lui-même avait très peu mangé., Peur de paraître glouton quand l’hôte mangeait si maigres, l’invité était trop gêné pour manger son plein. Les intentions de l’hôte étaient bonnes, mais l’invité est parti affamé et honteux.
Rabbi Meir a enseigné que cette histoire peut être lue comme une allégorie pour le texte dans la Parashat Shmini. L’hôte qui remplit une partie de la Mitsva de l’hospitalité mais ne mange pas assez peut être comparé au cochon, qui remplit l’un des critères pour un animal casher mais ne mâche pas sa croûte. Tout comme il nous est interdit de manger du porc, nous prenons également interdit de se comporter comme l’hôte dans l’histoire., Tout comme le cochon est fait treife parce qu’il ne mâche pas sa croûte, de même, notre tzedakah sera entachée si notre don porte honte à ceux qui mangeraient de notre table.
lorsque nous partageons notre générosité avec les autres, il est de notre responsabilité de nous assurer que notre comportement ne les embarrasse pas. Les rabbins soulignent l’importance non seulement de ce que nous donnons, mais aussi de la façon dont nous donnons. Ils vont même jusqu’à dire qu’il serait préférable de ne pas donner à tout plutôt que de donner d’une manière qui embarrasse le destinataire., Donner tzedakah est toujours une Mitsva, mais tzedakah qui dégrade le destinataire ne peut jamais être complètement casher.
la raison pour laquelle l’hôte mangeait si peu n’était peut-être pas qu’il n’avait pas d’appétit, mais plutôt qu’il ne voulait pas manger son dîner avec un étranger. Peut-être a-t-il mangé un repas complet plus tard, après que l’invité soit parti et que ses propres amis soient arrivés. Il était prêt à donner à l’invité une assiette complète de nourriture mais pas à partager un repas avec lui. Parce qu’il insistait pour voir l’invité comme un « autre” séparé, il était incapable de voir l’impact de son comportement.,
au Salvador
à L’instar de la ville de Premishlan, AJWS offre des opportunités uniques pour briser le pain avec d’autres au-delà des frontières de la communauté. En tant que bénévole récente d’une délégation de L’AJWS, j’ai été accueillie chaleureusement dans la maison d’une famille salvadorienne qui préparait des repas casher pour ses invités Juifs. Contrairement à L’hôte de Premishlan, ma mère d’accueil, Isabel, ne m’a jamais permis d’avoir faim. Quand J’invite Isabel à ma table, Comment puis-je m’assurer que ma générosité est tout aussi casher?,
en tant qu’occidentaux engagés dans le monde en développement, nous pouvons trop facilement commettre la même erreur que L’hôte de Premishlan. Comme l’hôte, nous avons peut-être les meilleures intentions, et nous sommes impatients de partager notre générosité. Mais si nous objectivons les pauvres, si nous laissons les différences de culture et de classe obscurcir pour nous toute la profondeur de leur humanité, nous courons le risque de condescendre ou de dégrader les gens à qui nous donnons.
quand nous risquons de tomber dans ce piège, notre cochon longtemps dénigré a une leçon importante à nous apprendre. Il serait facile de penser qu’un sabot fendu était assez casher., Il serait facile de penser que juste donner était suffisant. Mettre l’accent sur le cochon comme interdit, c’est insister sur le fait que la dignité humaine de tous les peuples doit toujours être notre première préoccupation. Le cochon est le paradigme de triefe parce qu’il symbolise un déni de la valeur la plus importante de tous–l’humanité partagée des autres avec qui nous rompons le pain.
fourni par American Jewish World Service, poursuivant la justice mondiale à travers le changement de base.
