de nouvelles perspectives ecclésiales, combinées à des projets œcuméniques, ont placé la notion de foi apostolique au premier plan de la recherche théologique. En effet, l’ecclésiologie de la communion (koinônia ) fait de la communion avec ce qui a toujours été, vécu et proclamé la communauté apostolique le thème fondamental du mystère ecclésial. Aussi, suite à la publication du texte de lima Sur le baptême-Eucharistie-Ministère (BEM), les diverses églises ont pris de plus en plus conscience du lien profond qui existe entre foi et sacrement., Il n’est pas possible de penser à des communautés unies par la vie sacramentelle si elles ne vivent pas dans une confession de foi commune. La mesure et la source de cette foi commune, cependant, ne peuvent être comprises comme autre chose que la foi apostolique elle-même.
Nature de la foi apostolique. Selon le langage de L’Assemblée du Conseil œcuménique des églises à Nairobi (1975), la foi apostolique est celle qui a été « délivrée par les apôtres et transmise à travers les siècles » . Cette formule, très synthétique, cache la complexité du problème., Il y a aujourd’hui une prise de conscience que la notion de foi apostolique n’est pas si simple—qu’elle implique de nombreux éléments divers. Quelle est la véritable signification et l’origine de cette foi apostolique?
l’autorité des Apôtres découle non seulement du fait qu’ils ont été le témoin de la prédication et de la vie de Jésus-Christ, mais aussi du fait qu’ils ont été les seuls interprètes authentiques de la Résurrection., Leur prédication a essentiellement consisté à relire, par L’Esprit Saint, toute la vie et la prédication de Jésus à la lumière de leur propre foi en la Résurrection. Le message qu’ils prêchent est donc à la fois conditionné et marqué par leur foi. En ce sens, tout ce que nous connaissons de Jésus provient de la foi de la communauté apostolique, c’est-à-dire de la foi apostolique.
cette prédication apostolique nous est communiquée dans des documents eux-mêmes profondément marqués par la manière dont la foi apostolique a été « reçue » et vécue dans les premières communautés chrétiennes., Paul lui-même est attentif à ce lien de foi avec les autres communautés apostoliques. La foi apostolique nous réunit ainsi aux traditions apostoliques, dont chacune possède déjà une vie ecclésiale, dans la diversité avec laquelle cette vie apparaît selon son contexte sociologique, culturel et religieux. Encore une fois, à ce niveau, la foi de l’Église précède les documents à travers lesquels les vérités de la foi sont transmises.,
Tous les textes attribués aux apôtres par la première génération de chrétiens n’ont pas été reconnus par la tradition comme une expression authentique et fiable de la foi apostolique. Du premier au quatrième siècle, l’Église a progressivement discerné quels documents (déjà » reçus » dans les églises locales) devaient constituer le canon scripturaire, c’est-à-dire la règle suprême de la foi dans la mesure où elle contient le témoignage authentique de la révélation qui a été donnée en Jésus-Christ., Les textes ainsi choisis n’ont pas tous été composés à la même époque; certains documents qui ont été acceptés comme importants pendant un certain temps par certaines églises locales ont ensuite été éliminés de l’ensemble normatif. Ainsi, l’expérience de trois siècles de foi et de vie ecclésiale marque la détermination du corpus officiel des Écritures reconnu comme le témoignage authentique de la foi apostolique.
dès le début, ce canon authentique des Écritures, qui transmet la foi apostolique, est apparu profondément pluraliste et diversifié., On trouve ici des points de vue aussi différents que ceux de Paul et de Jacques sur la relation entre foi et travail; la perspective christologique de la tradition johannique ne coïncide pas exactement avec la vision de Paul; la place de la mission apostolique dans la structure ecclésiale n’est pas la même selon Luc et L’auteur de l’Évangile johannique (qui insiste sur la qualité de disciple)., Ainsi, la foi apostolique a été, depuis le début, transmise d’une manière qui montre le respect des différentes lectures du depositum fidei commun, c’est-à-dire la vérité commune reçue par les apôtres.
« Reconnaissance » de la Foi Apostolique. La plupart des églises—même ceux qui ne les utilisent pas dans leur propre liturgie et dans les grandes manifestations de leur foi—sont d’accord pour voir dans le symbole de Nicée-Constantinople, l’articulation par excellence de la foi apostolique, comme il a été expliqué et compris dans les premiers siècles de l’Église., Le milieu œcuménique officiel—donc foi et Constitution —pense donc que le seul moyen d’acquérir la certitude que sur les points essentiels les Eglises s’accordent dans leur foi, tout en préservant une saine et nécessaire diversité des théologies et des interprétations, est qu’elles acceptent officiellement de « reconnaître » dans ce credo au moins les articles fondamentaux de leur foi.,
néanmoins, le langage dans lequel s’exprime la « foi de Nicée », et les termes techniques dans lesquels les points les plus décisifs ont été formulés, nécessitent aujourd’hui une interprétation « officielle » commune; sinon il peut y avoir le risque d’un accord apparent plutôt que réel. De nombreuses difficultés surgissent avec une telle interprétation., Faut-il chercher dans l’écriture elle-même le principe de son interprétation correcte, ou éclaircira-t-on les points les plus complexes en recourant à d’autres aspects importants de la vie de l’Église, en particulier à la vie sacramentelle et liturgique selon l’axiome lex orandi Lex credendi ? Faut – il tenir compte de l’évolution des sciences humaines ou des contextes sociaux (aujourd’hui, par exemple, beaucoup contestent l’usage biblique de noms exclusivement masculins pour parler de Dieu)? Les préoccupations du milieu théologique ne sont pas encore d’accord sur ces problèmes épineux., De plus, dans certains domaines, réapparaissent malheureusement précisément les mêmes oppositions confessionnelles que l’on cherche à surmonter à travers cette interprétation commune. C’est un cercle vicieux?
en ce qui concerne ce projet, l’Église catholique, pour sa part, est particulièrement soucieuse que ce qui concerne le fondement, la nature et la mission de l’Église soit exprimé de manière adéquate. Le troisième article du Credo de Nicée est crucial pour sa compréhension de tout le dessein de Dieu., C’est cela, pour ses représentants les plus lucides, qui sera probablement la pierre d’achoppement, comme c’est déjà le cas, dans toute l’entreprise œcuménique.
