Raja Sekhar Vundru
oficial de la IAS y autor de Ambedkar, Gandhi y Patel: la fabricación de la Elec de la India
Raja Sekhar Vundru
oficial de la IAS y autor de Ambedkar, Gandhi and Patel: the making of india’s electoral system
Cuando la escuela primaria del gobierno de ooruttambalam en Kerala abrió para nuevas admisiones el 2 de junio de 2017, hubo una gran celebración y orgullo en todas las caras. En la asistencia estaba el Ministro Principal del estado y la celebración de multitudes., La escuela daba la bienvenida a Athira Sreejith, una niña Dalit de cinco años, a la misma escuela, donde a su bisabuela Panchami se le negó la admisión debido a su condición de Intocable hace más de 100 años, en 1914. To deny entry of Dalits, the school was burnt down by the villagers then. La mayor agitación en la historia por el acceso a la educación para los intocables fue dirigida por Ayyankali, un reformador social Dalit conocido por sus habilidades de agitación y lucha sin precedentes.
se produjeron disturbios, con Dalits tomando represalias bajo Ayyankali., La primera huelga de los trabajadores agrícolas fue iniciada por los Dalits bajo Ayyankali para asegurar la admisión de los niños Dalits en las escuelas en 1914. La agitación exigió la apertura de caminos públicos a los Dalits y un aumento en los salarios agrícolas. A medida que se acercaba la temporada agrícola, los Dalits se negaron a trabajar. La agitación continuó durante un año y grandes extensiones quedaron en barbecho. Las negociaciones dieron lugar a la admisión de niños Dalit en las escuelas a pesar de que el Gobierno había permitido la admisión desde 1906., El banco en el que la niña Dalit Panchami se sentó y fue quemada en 1914 todavía se conserva en un gesto simbólico en la escuela Ooruttambalam del distrito de Trivandrum en Kerala.
BR Ambedkar, que pasó a encabezar el Comité de redacción de la Asamblea Constituyente, que abolió la intocabilidad en 1950, dirigió una agitación similar en 1927, esta vez por el acceso al agua, que se negó a los Dalits debido a la práctica de la intocabilidad. Al igual que Ayyankali, quería garantizar el acceso a un derecho debidamente legislado., La ciudad de Mahad aprobó una resolución de acceso al agua en el tanque de agua de Chowdar para todos en 1926, pero la sociedad lo negó. Ambedkar dirigió el Mahad Satyagraha el 20 de marzo de 1927, y bebió agua como un gesto simbólico. Ambedkar y sus seguidores fueron atacados por los aldeanos.
Ambedkar también desafió la negación de entrada al templo a los Dalits a través de sus agitaciones de entrada al templo, al Templo de Parvati, Pune (1929), al Templo de Kali, Khulna (1929), y al Templo de Kalaram, Nasik (1930). Sus esfuerzos fueron frustrados por los hindúes ortodoxos., Finalmente, terminó su desafío declarando en Yeola el 13 de octubre de 1935, que podría haber nacido Hindi, pero no morirá hindú, se llevó al budismo el 14 de octubre de 1956.
como el flagelo de la intocabilidad, una práctica que, según Ambedkar, se originó en el siglo V D.C., impuesta a millones de oprimidos, iba a ser reformada por la campaña de intocabilidad de Mahatma Gandhi; las leyes de entrada al templo y los modos de agitación de Ambedkar para el agua, la educación, el empleo, los derechos civiles y los remedios constitucionales., Pero ciertamente, Ambedkar y Gandhi han traído un programa paralelo a través del movimiento nacional, que la abolición de la intocabilidad es una parte de la liberación del país del dominio británico. La Asamblea Constituyente fue ambigua en su abolición de la condición de intocable en virtud del artículo 17 y prescribió un castigo por practicar la condición de Intocable.
La política India, por su parte, legisló y declaró que la intocabilidad era un delito en la Ley de delitos de intocabilidad de 1955, modificada por la Ley de protección de los Derechos Civiles de 1976., La parte poderosa es que la carga de la prueba de la práctica del delito de intocabilidad recae en el acusado y no en la víctima. A medida que las formas modernas de intocabilidad evolucionaron a proporciones atroces, polity promulgó la Ley de castas y tribus registradas (prevención de atrocidades) de 1989 y la transformó aún más en una legislación estricta en 2016. Esta Ley sancionaba a los funcionarios públicos que no cumplieran sus obligaciones en virtud de la Ley. Sin embargo, la transformación social a medida que nos dirigimos al siglo 21 dejó mucho que desear.,
a medida que la opresión social de los Dalits sobre la explotación social, educativa, económica y brutal y la esclavitud en condiciones de servidumbre continuaba, la euforia de la abolición de la intocabilidad se desvaneció en los años setenta. Surgieron movimientos asertivos Dalit contra la opresión sistémica, basados en la ideología Ambedkarita, como el movimiento Bhim Sena en Hyderabad y Karnataka; Dalit Panthers en Maharashtra y Gujarat; Ayyankali Pada en Kerala; Vidulai Chiruthaigal en Tamil Nadu y ahora Bhim Army en Uttar Pradesh.,
el primero de los informes que señalaban las condiciones de opresión y delincuencia relacionadas con la intocabilidad se publicó en 1998 en un documento publicado internacionalmente, Broken People: Caste Violence Against India’s ‘Untouchables’ por Smita Narula. Un estudio sensacional en 2006 reveló el bajo vientre oscuro de la práctica de la intocabilidad en la India rural en intocabilidad en la India Rural (Ghanshyam Shah et al)., Estos dos informes se concentran en detalle los patrones de abuso en las zonas rurales; la discriminación y la explotación laboral; la criminalización de los Dalits activistas que luchan por los derechos; los ataques contra las mujeres Dalit y forzado inmundo ocupaciones.
in the 21st century, the Amit Thorat and Omkar Joshi study, the Continuing Practice of Untouchability in India: Patterns and Mitigating Influences, in 2015 revealed that 27 per cent of India still practises untouchability, with 30 per cent household in rural and 20 per cent in urban areas accepting the practice., The 33 per cent of poorer Indians by income practice untouchability while 23 per cent of the rich do. En el informe se menciona que entre el 40% y el 49% de los hogares del cinturón Hindi en el norte de la India aceptan esa práctica, mientras que el 17% de los hogares del Sur de la India. Si bien los alfabetizados mostraron un 30% de práctica, la educación superior no la redujo mucho (24%).
el viaje de la lucha de la India contra la intocabilidad parece ser largo., Los recursos Ambedkarite contra la discriminación basada en la intocabilidad contra las personas pertenecientes a castas intocables, ahora llamadas Dalits, eran: reservas en la educación, el empleo y las legislaturas. Las comunidades de práctica de intocabilidad buscan la abolición de los recursos enunciados por Ambedkar, en lugar de arrancar de raíz la plaga o sus relacionados y modernas formas de discriminación y atrocidades.
El Centenario de Ooruttambalam de Panchami es la celebración de una protesta por la igualdad, que es un evento raro., La nación con todos los ideales consagrados en la Constitución debe avanzar hacia la celebración de todos los acontecimientos que nos hagan conscientes de nuestro deber de llevar a la humanidad hacia la igualdad. Los Dalits celebran hoy Mahad Satyagraha como el «día del agua», ya que recuerda a todos que el agua ya no puede ser parte de la desigualdad.
las formas y métodos de la intocabilidad moderna deben ser cuestionados y los remedios constitucionales enunciados deben ser implementados con vigor en lugar de cuestionar los remedios diseñados para luchar contra la intocabilidad., La continuación de esta práctica en el siglo 21 se obstaculizar el mandato constitucional de la igualdad para todos, y debe ser demolido una vez por todas, para que los esfuerzos en la Ambedkarite modo de continuar.
